題主好，這句話出自《論語 雍也》，翻譯出來就是：觚不像觚，這是觚嗎？這還是觚嗎！

觚是商周酒器，也做禮器用，最初的形制是有四條稜，春秋之時其形制發生了變化，變為了圓形，沒有了稜。

孔子感嘆觚不觚，不過是借題發揮，對禮樂崩壞，秩序大亂表示極為不滿而已。

亂世得治需要的是規矩，不講規矩，隨意破壞規矩是天下失序，社會混亂的根本原因，所以孔子對此類事情總是表示極大的不滿。

子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之曰：“是禮也。”——《論語 八佾》

這一章句常被誤解為孔子好學的表現，其實這是孔子三十多歲時因為精通禮儀，得以有機會以助祭的身份入太廟參加祭祀活動，“每事問”是他對許多越禮的委婉批評。孔子看到很多環節不合周禮，但自己人微言輕，“每事問”是含蓄委婉的指出一些失禮的地方。如果是對禮什麼都不懂，都要問，能入太廟嗎？

“每事問”，足見當時越禮、失禮情況的嚴重。

《論語.八佾篇》還有，子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”

“禘”是古代天子祭天或祭祖的大典，因為周公輔佐周室有大功，所以可以配享此禮。可到孔子時，魯國國君不認真對待，走過程，禮儀的基本精神完全喪失，就一個形式也不到位，所以孔子很生氣的說了這樣的話。

子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”

這也是《論語 八佾》中的章句，此篇主要講禮樂精神，孔子認為“祭如在，祭神入神在”，就是要有誠敬之心，而當時禮樂崩壞，哪裡有誠敬之心，連基本的形式都要保不住了。

每月初一諸侯要去祖廟中告朔，需要獻一頭羊，魯國國君肯定是打麻將不去，派人獻一頭羊完事，子貢覺得既然如此，還不如省掉獻羊，這倒也乾淨。孔子並不贊同子貢的觀點，說子貢吝惜捨不得一頭羊，但他愛惜這個禮儀。意思是有這頭羊，就有這個形式在，有朝一日這個禮儀就可能恢復，如果連這個形式都沒有了，那這個禮儀就徹底消失了。孔子的良苦用心可見一斑。

我們現在不也常說要有“儀式感”，其實質是想要喚醒儀式背後的精神。有形式有內容再好不過了，沒有內容只有形式固然不好，但總強於連形式都沒有吧。我們生活中有很多流於形式的事情，大家都覺得不如干脆取消更好，為何不被取消，就是希望用形式喚醒內容。

觚不觚，觚哉觚哉。

出自《論語·雍也》。

觚，是一種古代流行的酒器，盛行於商代和西周,用青銅製成,口作喇叭形,細腰,高足,腹部和足部各有四條稜角,容量有說是3升,也有說是2升。

觚不觚：製作的觚不像是觚，像是而又不是，似是而非的意思。

觚不觚，觚哉觚哉，字面上的意思是：觚不像觚，那它還是觚嗎？

孔子，是儒家的代表，推崇的是以倫理道德為核心的文化價值觀。

而儒家的主要思想架構，主要是由“仁愛”來填充的。隨著社會的發展，漸漸地出現了“禮崩樂壞”的局面。孔子認為這種局面是混亂的，面對這樣的現象，發出了“觚不觚，觚哉！觚哉！”的感慨。

在他看來，“觚不觚”這類表層符號的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價值觀念的動搖。因此，他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價值觀念和符號體系，並理順二者之間的表裡關係：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。

《論語》者，乃：乳孔子儒家“論”無為之治之“語”錄也。也就是說，《論語》每一言，俱不離“治世”這個中心也。

故，解“觚不觚”，也不可“遊離”也。“遊離”於儒家無為治世思想而解，則無異於“說夢話”——囈語哉！

《論語》之難解，也在於其“有答無問”。

這給後世人，可出了難題。

不明所問，又如何明其“回答”了什麼？

或許是這樣的——

或有君子問孔子：為政者封堵了自我，以無為，又怎麼能治天下嗎？

孔子很不耐厭提問者。

便隨意回答：“你是問用不用觚封掩起來嗎？當然要用觚封藏起來呀！”

觚字，能封閉的匯聚之容器也。

這個內容出自《論語·雍也》。

子曰：“觚不觚，觚哉，觚哉！”

孔子說：“觚不像個觚啊，觚呢，觚呢！” 

觚，音gū，古代盛酒的器具，上圓下方，有稜，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。

在孔子的思想中，周禮是根本不可動搖的，從思想觀念到禮儀行為，從井田到刑罰，從音樂到酒具，周禮規定的一切都是神聖不可侵犯的。這裡孔子慨嘆當時事物名不符實，為一些事物的變化哀鳴。生產力是發展的，世界總的趨勢是在一天天進步，器具一類的東西更新在所難免——大概當時的孔子還認識不到這些。在動盪不斷變化的世介面前，孔子思想是矛盾的。

一方面孔子恪守周禮，比如在“拜下”還是“拜乎上”（《子罕》第3章）的問題上，孔子是堅持依禮行事的。“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也！爾愛其羊，我愛其禮。’”（《八佾》第7章）這裡他又為一些事物的變化哀鳴。你說孔子守舊吧，但他又認同一些變革：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。”（《子罕》第3章）。他反對使用武力，但他又建議國君出兵討伐齊國“弒簡公”的陳成子（《憲問》第21章）。

我的是不是也常常懷舊，特別是年齡越來越大以後，或者面對當前的不如意？

論語是他的弟子們根據孔子日常生活記錄下來的。跟語錄有點像，也就是說實際上會有一些偏差，說不定孔子當年說的是：斛不斛，斛哉?斛哉！酒壺不像個酒壺，這尼瑪是個酒壺嗎?哎吆媽呀還真是個酒壺！後人把人家的意思曲解了，只因為他叫孔丘。

名人的悲哀呀。

講這句話要結合上文來理解，否則就是斷章取義，差之毫釐，謬以千里。在《論語》雍也篇中：

6•24 子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”

6•25 子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

結合6.24與6.25文字，可知孔子在魯國給弟子們講課說到：“齊國一改變(齊國曾為霸主），就變成魯國這個樣子，魯國一改變，就只有流亡與道路，疲於奔命）。”（這裡的道，不是道德的道，是路） 弟子們一聽，這是在議論朝政，殺頭的大事啊！不知道該不該記下來，於是就問孔子記還是不記。孔子說：記不記(表示驚訝的反問)？記下來！記下來！

觚，有人只知道是禮器，喝酒用的，卻不知道觚是筆的別稱。在日本把一種職業叫做操觚手，就是現在的書記員，記錄員，其職責就是記錄領導說的話。由此可知觚就是用筆記下來的意思，觚在這裡名詞動用。

可笑的是，不知從何時起“觚不觚，觚哉觚哉”，成了酒器不像酒器，並引申為禮崩樂壞。何況誰會拿一個不像酒器的觚來喝酒呢，那不是廢品嗎？！可見一念之差，天壤之別，孤陋寡聞，貽害蒼生！實在不可取。

子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。” 具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。

孔老說:觚如果做得不像觚，那它還能叫作觚麼,

觚(gu一聲)，中國古代盛行於商代和西周的一種酒器,用青銅製成,口作喇叭形,細腰,高足,腹部和足部各有四條稜角,容量3升,一說是2升,

觚不觚：觚不成其為觚。形容似像而又不像的意思。

我們知道，早在孔子之前，以禮樂為核心的文化符號體系就已存在，只是由於缺少倫理價值觀念的支撐，使得這一體系十分鬆散、很不牢固。而儒家的所謂“建構”，就是要以“仁學”的價值觀念來支撐“禮樂”的符號體系，以克服“禮崩樂壞”的局面。針對當時文化符號體系混亂的現狀，孔子曾發出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語·雍也》）的慨嘆。在他看來，“觚不觚”這類表層符號的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價值觀念的動搖。因此，他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價值觀念和符號體系，並理順二者之間的表裡關係：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”（《論語·子路》）

“觚不觚”向來當“君不君，臣不臣，父不父，子不子”來讀，聽上去象一句牢騷。　　但是與前一句連讀，則新意出矣，我不敢標新立異，且把它作為這一句歧義列出來。　　這一句也可以與《老子》開篇的“道可道非常道”相當，只是反其說而已，意思是一樣的，句中第二個觚字作觚之形講，即道落了言詮，其餘三觚則是觚的抽象，“觚不觚”即象非像，知道了觚之象，則萬變不離其觚，比如碗，各式各樣的碗，都認得是碗，不會認作杯子，也不會認作鍋瓢。

觚，古代的酒器和禮器。

“不，造字本義：名詞，未經締結構造而直接使用的樹杈上的原始巢居。”——《象形字典》

值得注意的是：“不”如果加上締結構造就變成了“帝”，“帝”在後世的字義流變中指代帝王；“締結”則表示兩者建立了重要關係。所以，“不”相對於“帝”，缺少的是重要的、根本性的內容，以至於“不”有了否定的含義。

不觚，不是說觚不像酒器，不能用於喝酒，是說觚在改動後違背了禮，不能用作禮器。

“禮”的本義是人們敬拜、侍奉鬼神的活動，這個活動以實現人們的福祉（鬼神的賜福）為目標，其中包涵了人們的合乎鬼神要求的行為規範，這種行為規範正是人們獲得福祉（鬼神賜福）的依憑。

“禮”作為人的活動和行為規範，需要合乎鬼神要求，從根本上講，是需要合乎自然的法則，因為只有這樣，人們才會得到想要的福祉。從另一個角度上講，“禮”制定的依據，是自然的法則。

“禮”關乎自然的法則和人們的福祉，違背禮是會引起天怒人怨的。這也是孔子竭力地去推崇它、維護它的原因。

“哉，造字本義：令人慘痛呼號的天災人禍,引申為助詞：用在感嘆、疑問句，表示強烈語氣。”——《象形字典》

“觚哉！觚哉！”孔子在此連用兩個“哉”，表達的是內心無比的悲痛、憤怒。

這句話直白的譯過來就是：觚不像觚，觚啊，唉，觚喲！看到這裡有人應該會更蒙圈了，觚是啥？孔子為何作如此哀嘆？

首先，孔子哀嘆得這個“觚”是一種青銅酒器。盛行於商、西周。《論衡·語增》：“文王飲酒千鍾，孔子百觚。”同時也說明在商周時，只有有身份有地位得人才能用觚，表明觚非一般飲器。

黃觚，上海博物館（第一次見不小心看成了黃瓜，囧）

觚，圈足、敞口、長身、細腰，最明顯的特徵就是口部和底部都呈現為喇叭狀。《考工記》：梓人為飲器，勺一升，爵二升，觚三升。而《韓詩》雲：二升曰觚。

而到了春秋時期，觚的造型發生了很大變化，與商、西周不同。孔子因此感嘆道：“觚不觚，觚哉！觚哉！”因為我們都知道，孔子是很推崇禮教的，甚至到了頑固的地步，比如那句“始作俑者，其無後乎”，雖然對這句的解讀有很多，但不難看出，孔子對於新事物的接受能力有點差，尤其是關乎禮教的。所以他才發出感嘆：“觚不像觚，觚啊，唉，觚喲！”

現今考古界所通稱之為“觚”，是沿用宋人所訂之舊名，是否即為古籍中的觚，已無從考證，因為商周之觚銘中皆無自名。

宋代的繪畫上將觚作為一種花器，明清時也叫“花觚”。 《紅樓夢》裡亦有“左邊几上文王鼎箸香盒，右邊几上汝窯美人觚”的話語，所謂“美人觚”，應該就是“花觚”，因其細腰的造型，很容易讓人聯想到美人的細腰。

子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”這句話出自《論語·雍也》。

關於觚。觚是中國商代和西周時的一種盛酒器具。它是用青銅製成的，喇叭口，細腰，高足，中部和底部有四條稜角。

在這裡“觚不觚”的意思是：觚如果不能成為觚的話。比喻一個東西是像而又不像，似事而非的意思。

子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”的字面意思是：孔子說：“觚不像個觚的樣子，還能叫觚嗎！還能叫觚嗎？”

那麼“觚不觚，觚哉！觚哉！”真正要表達什麼意思呢？

孔子說：“觚不像個觚的樣子，還能叫觚嗎！還能叫觚嗎？”

孔子之所以發出這樣的疑問，表面上是他看到這個酒具已經和原來稱為“觚"的酒具大不相同了。可恨的是人們還依然把它叫作“觚"。這是孔子所不能容忍的。

在孔子看來，一個東西它的內容與表面已不相同，發生了變化，就是已經名不副實了，我們就不能再稱它為那個東西，必須要給它改名，讓它內外一致，名副其實。

其實，孔子借“觚不觚""發出的感嘆，是用來對當時社會風氣不滿的一種發洩。諷刺當時出現的君不君、臣不臣、父不父、子不子的社會現象。

孔子祟尚周禮，“克己復禮”在孔子儒家思想中佔據著非常重要的地位，孔子認為“禮”是人的根本，國家要有“國禮”，個人要有個人的“禮儀”。

所以，孔子認為“禮”是根本，不能改，社會的一切行為準則都要遵循“禮”。不管從社會倫理到個人修行，從井田制到刑法；從音樂到酒具，從食物到生活，“禮”所規定的一切都是必須要遵循的，決不能擅自改變。

為什麼孔子要急於復“禮”呢？我們知道，孔子所處的春秋末年在正是孔子認為的“禮壞樂崩”的時代 ，也就是孔子認為“觚不觚,觚哉!觚哉!”時期。孔子看到社會上出現了諸多與周禮要求大不相同的事情後，心裡相當著急。尤其讓他憤怒的是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況出現。於是他極力主張趕緊“正名”。這裡的正名就是要恢復孔子十分推崇的“禮”，這樣社會才能有等級尊卑，社會秩序才能維護。

從這句話中，我們可以看到孔子所倡導的“為政以德”，就是用道德和禮教來治理國家，這就是孔子認為的最高尚的治國之道。