第一部分“知所先後，則近道矣。”這句話啊，可以說是儒家所有思想的基本原理，說的是先後次序。先後次序，就是選擇的原則、決策的原則。但是，確立原則並不難，難的是始終按原則去做。要始終按原則去做，就要對事物執行的原理有深刻透徹的理解，這樣才能知行合一。原則和按原則去做，就是“知”和“行”。原則是“知”，按原則做是“行”。知行合一，你覺得已經最了不起了吧？其實，知行合一還分三個層次——生知安行、學知利行、困知勉行。上等氣稟的人，天生就按原則做，這叫“生知安行”——生而知之，安而行之。只要不按原則做，他心裡就不安、不舒服，會自動矯正過來。中等氣稟的人，是“學知利行”——學而知之，利而行之。要知道了、理解了這樣做對自己有利、能得，然後才去做。下等氣稟的人，是“困知勉行”——困而知之，勉而行之。得了教訓，受到教育之後，再勉強自己去做。以上這三種，都是知行合一，都“近道矣”。第二部分當然，世上更多的是下下等氣稟的人，栽多少跟頭還是不明白，還是不去行。朱熹註解說：“明明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所後。”張居正講解說：這一節是總結上面兩節的意思。物，是指明德、新民而言；本，是根本；末，是末梢。“明明德”了才可以“新民”，所以“明德”是本，“新民”是末，就好像樹先有樹根，才能有樹梢。事，是指知止、能得而言；終，是結束；始，是起頭。“知止”了，方才“能得”，“知止”為始，“能得”為終，就如凡事有個頭尾一般。這本與始，是最要緊的，該先做；末與終，是第二節功夫，該後面做。人能曉得這先後的次序，順著去做，則自然可以“明德新民”，可以“知止能得”，而於大學之道，為不遠矣。第三部分“明明德為本，新民為末”，就是你要先自己“明明德”，然後才能去“新民”，去教化別人。這就是儒家領導力，或者說是管理學的基本原理——率先垂範。我們常說的“上行下效”“上樑不正下樑歪”，就是這個道理。你在公司做領導也好，做小組長也好，總是要求別人做到的，自己要先做到。因為自己做到是本，別人做到是末。在家裡做父母也是一樣，要求孩子做到的，自己要先做到。但是我們很多人恰恰相反，給孩子的要求，都是去完成自己小時候沒完成的任務，或者把自己沒能實現的夢想寄託在孩子身上，這樣就把孩子壓垮了。所以你要管孩子，主要是管自己。這就是本末的邏輯。咱們這書算是“國學”，現在有很多家長都帶孩子去上“國學班”，覺得孩子應該學點“國學”，可是家長自己卻不學，這就是本末倒置了。“知止為先，能得為後”。要先“知止”，之後能不能得呢？原理是能得。但是做的時候，不能“期必”，不能期待自己一定能得！因為你只能去做那個“先”，至於“後”，那是結果，不歸你控制。最後沒等來怎麼辦？孔子說了：“求仁得仁，又何怨？”難就難在你有期待，求回報。知所先後，就是該幹嗎幹嗎，不問回報。能做到不問回報，“則近道矣”——就接近大學之道了！再比如，我們常說一句話：“只問耕耘，不問收穫。”這道理其實簡單得不得了，因為只有耕耘，才有收穫。耕耘是本，是先；收穫是末，是後。知所先後，就是隻問耕耘。但是，有人就是理解不了，他就要問：“你怎麼可能不問收穫呢？我就不信你不問收穫！”問收穫，問得來嗎？問收穫沒有用啊。問收穫的唯一路徑，就是問耕耘嘛。第四部分本末先後，就是要我們不為利慾所牽引，不要利令智昏，讓利慾矇住了眼睛，亂了心智。面對任何事情，我們都是要作出決策選擇的嘛，那麼我選擇的邏輯，不應該是怎樣對我有利。因為你判斷對你有利的，不一定真有利，也可能弊大於利。所以你只需要管原則，哪頭是本，哪頭是末；哪頭是先，哪頭是後。然後就照那本、那先的地方去做，這不是活得很簡單嗎？所以王陽明說：“我等用功，但求日減，不求日增，這是何等灑脫！”這就是明明德，擦亮了，把那些亂七八糟的想法都扔掉了，只需要辨別一個本末先後，不是很灑脫嗎？應事接物待人，無論大事小事，都只要辨別一個孰是孰非、孰先孰後，就這麼簡單。這也是一種無我，不把自己的欲求摻雜進去考慮，就天人合一了。天人合一，總是要我們去合於天，不可能讓天來合於我。

《大學》說，“物有本末，事有終始，之所先後，則近道矣。”這句話非常厲害。

什麼是“有本有末、有始有終”？如果你知道理解了“有先有後”，說明你“近道”了。那麼“本末”和“始終”是什麼？

舉例：我們周圍一般人看這個世界的時候更多的羨慕別人什麼？比如，別人掙錢多、房子大、有尊嚴等等。羨慕也無所謂，也無可厚非，但這種羨慕是不夠的。你看到的都是什麼？是“末”、是“終”，但你沒有看到“本”、沒有看到“始”。就像你看到一棵樹一樣，長得燦爛花開和長滿了果實，你羨慕這花開得好、長得好、果子結得也多，其實這是“終”、這是“末”。關鍵你想過沒有：人家樹上為什麼結這麼多果子？為什麼開那麼多花？這叫什麼？這叫“本”、叫“始”。如果我們懂得了這個道理了，“則近道矣”，就是找到了方法、找到了規律了。“物有本末，事有終始”說的簡單一點，就是兩個字“因果”。

所以，我們每一個人首先都應該先去種“因”。

這四句話一句一句來分析。

物有本末。物是什麼？凡是看得見，摸得著的東西。作為人，卻往往忽視或者回避，人的身體也是物。

本是什麼？比如一個建築物，它的本就包括鋼筋，水泥，沙，磚，地層上下，裝置，施工各層次人員等，更重要一點，就是思路，也就是設計人員，測繪人員，探測人員，施工人員的知識，把知識和實際結合的過程。

末就簡單了，就是結果，是否到達了設計目標，以及使用者是否滿意。

那麼，作為物的人，其始末呢？

凡所有物，無人思維，行為，是不能成物的？

人呢？人的身體是物，人本身是具備思維的，我的身體是我的思維帶來的嗎？又將帶我怎麼走過這一輩子，一輩子後會帶我去哪裡呢？

然而，荒山的石頭也是物啊？有思維在裡面嗎？

事有始終。物用的過程是事，也可以說相處是事。物和物之間的關係。有些事良性迴圈，有些事惡性迴圈，有些事平談無奇。

事在人為，沒人參與，就不是事。人的參與都是思維透過行為和語言來推進走下去的。

走到任何地步，都有表面上的開始，最終的結束。比如一對男女，為什麼遇到千千萬萬都不能成為夫妻，偏偏誰都看不好的一堆男女反而成為了夫妻？誰都認為郎才女貌，天生一對，卻也不能白頭到老？

這個始，這個終必有其深層次原因。

知所先後。先為因，後為果。普通的人一般只是追求結果，追求希望，不會考慮是否能追到。可是冷靜下來思考，成功是那麼簡單，不知不覺成功的。失敗是那麼突然，根本沒有考慮到。原因呢？

所以，知所先後，知道因果，那就是不簡單的人了。知道因果的人，自然從因上面想辦法，而不是隻注重果，或者說不用注重果。

則近道也。我們都知道了，物，事，都是人在做，都是從思維到行為，都要注重因，那就接近道了。

接近卻不是道，哪道又是什麼呢？

道失而有德，德失而有仁，仁失而有義，義失而有信。道，德，仁，義，信，這個過程就是人類思維變化的過程，思維變化了，行為也就變化了，當今社會，不斷強調信用社會，合同，協議，法律不斷圍繞著信用在變化，這就是老子道德的源頭，孔子的仁，孟子的取義，王陽明的致良知的一脈相承。

一念成佛一念成魔，因為頭，念頭！