古希臘哲學——西方哲學的發源地古希臘哲學一般認為源於公元前第六世紀的泰利斯，他主張水為萬物的本質，因此有“哲學之父”美譽[1] 。作為自然哲學時期的代表人物，提出世界的本原問題，解釋世界的生成，是西方最早的一批唯物主義哲學家，把哲學的研究物件從單純的精神和宗教轉向了對自然的詮釋。他的哲學思想對以後的西方哲學產生長遠的影響，成為了以後幾個世紀西方哲學流派如唯物主義與唯心主義的探討方向。到了公元前第五世紀中葉，雅典實現了發達的民主政治，成為古希臘世界的經濟、政治和文化中心，也正是民主思想的高潮時期，希臘出現思想革命，哲學家放棄對自然宇宙的研究，這便是“辯士學派”[2] 。蘇格拉底的“倫理哲學”思想使得哲學從此作為一門統一的學科進入了人本主義和系統哲學時期，使哲學“從天上回到了人間”。普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”的著名命題，為當時的民主制提供了理論根據，也為後來的西方現代民主思想提供了思想源泉。柏拉圖形成了形而上學和倫理學體系，有關其政治見解和神學見解的自然哲學對於後世的哲學家和基督教神學保持著巨大的影響力。古典希臘哲學對以後西方各種唯物主義和唯心主義、辯證法和形而上學的思想都起到了啟蒙的作用，對於西方早期基督教神學、穆斯林哲學、啟蒙運動、文藝復興甚至現代的普通科學的建立與發展所產生的影響從未間斷，並且奠定了人類對於自然、社會和思維認識的基礎。古希臘文學——西方文學的第一個高峰與古希臘哲學一樣，古希臘文學包含了對宇宙、大自然以及人類的想象與思考，包括神話、史詩和戲劇，以及寓言、抒情詩和文藝理論等。古希臘神話和《荷馬史詩》為整個西方文學乃至世界文學提供了豐富的養分與源泉，為後人在歷史、地理、考古學和民俗學等多方面的研究提供了參考，《荷馬史詩》被認為是最偉大的古代史詩，成為西方古典文學的里程碑。古希臘戲劇的中心雅典的悲劇和喜劇最早的戲劇形式之一。古希臘的劇場和劇作對西方戲劇和文化的發展產生了持續而深遠的影響。《伊索寓言》是一部世界上最早的寓言故事集。同時，《伊索寓言》是世界文學史上流傳最廣的寓言故事之一。阿爾凱奧斯和薩福後世評論家認為使古希臘抒情詩達到頂峰。阿那克里翁的獨唱體琴歌對16世紀之後的歐洲詩歌產生了深遠的影響。 品達的合唱體琴歌對後世影響非常大，其風格亦為彌爾頓、歌德等所模仿。古希臘文學中透過人們對與世界的思考與探索以及對現實生活的反映與憧憬，體現了古代世界的人們對戰爭與和平、人與自然之間的關係的思考。其文學作品為整個西方文學的發展奠定了基礎，豐富了西方文學的素材，開創了西方文學的第一個高峰。古希臘史學——西方史學的源頭古希臘歷史學家希羅多德所著《歷史》一書，是古希臘人寫的第一部全面而系統的歷史著作，成為西方史學的開山之作。希羅多德創立的以史實為中心的歷史敘述的形式為後世的歷史敘述體奠定了基礎，至今仍被西方奉為正宗，成為編纂歷史的通用體裁。修昔底德的《伯羅奔尼撒戰爭史》，在理智的批判態度、真實的親身感受的基礎上，透過細緻的描述和審慎的記載開創了成熟的“範例歷史學”記載的先河，他被視為第一位運用科學方法的史家，因他寫史的目的，是要客觀中立報道歷史的事實[3] 。為後世的歷史學家樹立了光輝的榜樣。古希臘藝術——西方藝術的研究起點古希臘藝術突出的特點是重視寫實。古希臘神話中的人神共性使得古希臘藝術對人體的塑造充滿了興趣[4] 。古希臘的陶器瓶畫、神廟建築、柱式、雕刻、繪畫等藝術形式透過貿易活動、文化交流等方式影響著周邊地域，在亞歷山大帝國建立後古希臘藝術更為遠播，繪畫方法、建築風格、雕刻技藝等被西方藝術所效仿和吸收，對於西方的寫實風格有著深刻影響，視為是西方藝術的主要源頭。古希臘宗教——西方民主思想的啟蒙者古希臘宗教與古希臘神話密不可分，具有多神崇拜、人神同性、活動頻繁、民主政治等特點。古希臘宗教沒有統一的經典教義束縛，沒有教會組織以及神職人員的控制盒敢於，這種宗教的世俗性使人們擁有相當程度的思想自由和政治權利，促進了理性主義的萌芽，為孕育西方的民主革命提供了思想、理論上的準備。古希臘科學——西方近代科學的發祥地托勒密的地心說，成為哥白尼的思想源頭，其理論統治歐洲天文學界1400多年；歐幾里德和泰勒斯對於幾何學的研究和阿基米德的比重原理、槓桿原理等對後來的伽利略、牛頓、愛因斯坦等科學家產生重大影響現在所用；亞里士多德對於生物進行的分類對後來達爾文的進化論以及生物學的研究產生了較大影響；希波克拉底將醫學從巫術迷信中區別開來，認為生病必定有其原因，他對古希臘之醫學發展貢獻良多，故今人多尊稱之為“醫學之父”[5] 。他提出的“四液體說”以及其所提出的醫德規範一直影響到當今西方醫學的觀念。在科學上，古希臘科學的基礎性研究對於西方科學的起步與發展起到了奠基性的作用，創造了輝煌的科技成就，留下了寶貴的成果與財富。

不懂的就別瞎雞兒說了好麼？

古希臘沒人能說明白，我簡單說幾句

古希臘算是多民族概念，類似華人。

他們是以城邦為單位的，類似中國春秋戰國時期的模式，並沒有嚴格意義上的國家概念，更近似於文化概念，有共同的多神信仰，近似的語言文字。

但是從他們的角度去看似乎更在意城邦的身份，他們在意是是城邦的建城市傳說而非民族，比如雅典人，斯巴達人更多的是公民身份認同而非民族認同，但是溯源時又牽扯到主體民族建城。

多說一點，古希臘實際上算是後代歸因的產物，就好像我們把齊楚燕趙都當做祖先一般，但實際上他們是獨立的範圍極大的政治體。

大致是一個從歐洲南部，西西里，地中海，艾歐尼亞群島沿岸的地區。簡單的看從歐洲到土耳其附近都算古希臘(著名的特洛伊就在土耳其)，艾歐尼亞東面快到印度都是波斯的地盤。

嚴格的說，地域和時間都有不同的劃分，最厲害的馬其頓希臘化時期(沒錯，馬其頓也是古希臘城邦，很多人以為希臘化就不屬於古希臘，可亞歷山大他的家族就是妥妥的希臘人)，亞里士多德的著名弟子亞歷山大一路向東，滅了波斯，一度到了印度，最小的時候，只是克里特島。

大的勢力包括以雅典為中心的提洛同盟，以斯巴達為中心的伯羅奔尼撒同盟，波斯，以敘拉古為代表的西西里島勢力，後期雄起前期打醬油的義大利野蠻羅馬人等等。

另外根據傳說，羅馬城是希臘人建的，從文化上說古羅馬更是破壞性的繼承了古希臘，所以古羅馬也是古希臘的兒子或者兄弟。

實際上古希臘是一個時間跨度大，民族組成複雜，地域遼闊的概念，不談具體時間實際上很難描述。

西方歷史之父希羅多德的《歷史》就講了很多緣起，看了你就會知道古希臘多難描述，多讓人頭大。

對於一個國家而言，每一個國民的整體國家觀的形成，對於整個國傢俱有極其重要和深遠深刻的意義。古希臘的整體國家觀脫胎於柏拉圖和亞里士多德的哲學理念之中。

古希臘時期的整體國家觀起始於柏拉圖和亞里士多德，對於古希臘文明而言，整體國家觀要求每個人在理解個人和國家之間的關係上，將國家放在第一位，以國為先，個人次要，個人放在第二位上。每個人職業服務於、從屬於整個國家而存在，融合每個城邦，為自己的城邦英勇獻身、無私奉獻才能實現自己的價值，對個人而言，沒有天然的、自然的、獨立的價值。對於個人而言，沒有自己的生命所有權、私有財產權和私人能力能量，所有的一切都是城邦的，國家的，失去了城邦和國家，這個人就沒有了存在的價值和意義。將整個國家視為一個統一的整體，緊密配合，不是將國家作為個人私權的工具，而是將個人作為國家的工具和組成部分。

在古希臘哲學家柏拉圖看來，整體國家觀能夠將國家正義和國家目的聯絡在一起。對於每個人來說，由於人的天性和個性差異，每個人在國家裡面能且只能執行一種最符合自身天性的工作和任務，分內之事，義不容辭，互不干擾，以達到和諧。國家正義要求節約、勇敢、謀略等多方面要求，智慧和知識缺一不可。智慧這一層明顯是帶有等級的，又是整體的。

在柏拉圖看來，城邦和國家的目的不是為了某一個階層的幸福，而是為了整個國家和全體公民的最大幸福。國家的統治者和掌權者必須要盡全力，防範和抵禦一切有可能危害國家和城邦的事物和制度。

對於亞里士多德來說，國家和城邦是一個集團。他認為，人們成立國家和城邦是為了人的需要，人類自然是趨向於城邦生活的群體性動物。國家和城邦實質上是為了獲得更加優越的生活。但是由於人的本性差異，必須要透過分工合作，才有可能過上“優良的生活”。誠如他所認為的，每一自然事物生長的目的是顯明其本性，一個人或一個家庭也好，在其生長完成之後，才能見到它的自然本性。

“人在本性上是政治的動物。”人的社會性在於其天然稟賦，人類能夠達到更高的政治組織，與生俱來就有合群的性情，能夠不期而共同於政治的組合。實際上，對於亞里士多德而言，城邦和國家就是有許多公民以其不同職能組成的集合體。