以國家為核心，以制度明確行為，以人為本也就是不扭曲人性認知，不磨滅人性思維，不分散注意力，現在的人普遍對學習沒專注度了

繼續朝著新時代新發展理念繼續前進！堅持走社會主義發展方向，走共同富裕道路，相信人民的日子會越來越好，國家更加強大！

毛主席在世的時候，特別是在他老人家的晚年，具體說是最後十年，特別強調階級鬥爭在國家發展中的重要作用。而改革開放以來，我們把國家建設的重點轉移到了以經濟建設為中心的軌道上來。前後兩個時期最明顯的標誌就是把發展的動力由精神變成了物質。

如果說毛澤東時代是精神鼓勵的話，那麼改革開放就是物質刺激。

這是過來人都清清楚楚的。

我覺得這兩個時期都有它的極端性，雖然它們都有各自的歷史背景和因緣，所謂矯枉必須過正，不過正則不能矯往。但是，這也就說明，從大歷史的軌跡來俯瞰，我們似乎是從一個極端走到了另一個極端。過去是政治正確，從頭到尾都是政治，裡裡外外都是政治，政治是頭等大事，政治就是一切。而現在是經濟正確，從頭到尾都是經濟，裡裡外外都是經濟，經濟是頭等大事，經濟就是一切。

我認為，這個社會到底如何發展？應該是在人類命運共同體的理想旗幟之下，用先進的精神和文化指導和武裝我們頭腦，統帥和利用經濟槓桿鼓勵人民艱苦奮鬥，來發展我們這個社會。

政治是出發點和目的地，精神和物質都是動力，精神是鼓勵的出發點和目的地，物質永遠都只能是手段。因為幸福的層面是精神而非物質的。政治是統帥是靈魂，經濟是基礎是手段。講政治，目的是鼓勵和提高生產力，講經濟，同樣是為了鼓勵和發展生產力。需要注意的是，發展都是為了最廣大人民的幸福，而不是為了極少數人的利益。這是政治正確與否唯一和最後的分水嶺。

這個社會如何發展？一言以蔽之：

把政治和經濟作為發展的兩個動力，缺一不可；而政治是統帥，是靈魂。

這個問題，應該有政治家回答。

我現在各處4s店尋找，想買一輛汽車。我購買的條件只有一個：汽車只有倒檔。

　　當人類首次從動物世界脫胎而出之時，他就像一個怪物。

　　人由於喪失了調節動物活動的本能特徵，便顯得比大多數動物更不能自助，更難於爭得生存。但與此同時，人發展形成了思維、想象和自覺的能力，這為改造自然和自己打下了基礎。在數千年之久的時光之中，人一直靠蒐集食物和狩獵過活。在這個階段，他仍然受到自然的束縛，唯恐為自然所拋棄。

　　他將自己認同於動物，並把這些自然的代表尊奉為神明。

　　經過長期的緩慢發展之後，人開始耕耘土地，以農業和畜牧業為基礎，創立了一個新的社會與宗教秩序。在這期間，他把諸女神尊奉為自然界孳生繁衍的孕育者，將自己體驗為萬物之母——大地——的兒子。

　　在大約４００年前，人類歷史上發生了一次重大的轉變。在脫離自然的長期過程中，人邁出了新的一步。他割斷了自己同自然、同大地母親的聯絡，給自己定下了一個新目標：完完全全地誕生，完完全全地覺醒，完完全全地成為人，成為自由人。理性與良心成了指導他行為的原則；他的目的是建立一個由友愛、正義、真理維繫的社會，一個嶄新的真正屬於人類的家園，以代替他在大自然中失去了的而且不能重返的家。

　　爾後，大約公元前５００年左左，印度、希臘、巴勒斯坦、波斯和中國的偉大宗教體系，以新的、更加進步的形式，表達出人類團結的思想，以及萬物成一統的精神原則。

　　老子、釋迦、以賽亞、赫拉克利特、蘇格拉底，以及後來巴勒斯坦的耶穌及其門徒、美洲印第安人的主神、阿拉伯的穆罕默德，這些偉大人物都教導人們，應當把人類團結、理性、愛與正義，當成奮鬥的目標。

　　北歐似乎沉睡了很久。希臘及基督教的思想慢慢地傳播到了這塊土地之上，過了１００年，歐洲才完全吸收了這些思想。大約在公元１５００年，一個新的階段開始了。人發現了自然與自我，為自然科學打下了基礎。自然科學開始改變大地的面貌。

　　中世紀封鎖式的世界垮掉了，一統的天堂也已瓦解，人在科學中找到了新的統一原則，並致力於在人間的社會政治統一和自然界的控制之間，尋求新的和諧統一。道德感（猶太－基督教傳統的遺產）與知識感（希臘傳統遺產）融合在一起，帶來了人類創造的繁榮景象，這是人從來也沒有預見到的事。

　　歐洲，從文化上看，可說是人類最小的孩子，可是卻發展出了這樣多的財富和武器，使得它數百年來，成了世界其它地區的主人。

　　到了２０世紀中期，一場重大的變革兩度發生，這些變革同過去的巨大變化一樣影響深遠。新技術的運用帶來了蒸汽機、石油和電，取代了畜力和人力。這些新技術創造出了交際手段，將全世界變成了一塊大陸，整個人類變成了一個社會。在這個社會里，每一團體的命運就是全體成員的命運。新技術創造出了奇妙的東西，把最好的藝術、文學和音樂帶給了社會每個成員。新技術創造出生產力，使人人都能過尊嚴的物質生活，並且大大地縮短了工作時間，使工作只佔人們一天時間中的一小部分。

　　可是今天，當人似乎已經開創了一個新的、更富有、更快樂的人類紀元的時候，他以及他的子孫的生存卻受到了從來不曾有過的威脅。這怎麼可能呢？

　　人從宗教的及世俗的權威手中奪得了自由，他傲然屹立，以他的理性、他的良心作為他唯一的判官，但是，他卻害怕這新爭取到的自由。他在還沒有獲得自主、創造性、完全覺醒的自由之前，就失掉了這些品質。他試圖逃避自由。他的成就——對自然的控制——正好打通了他的逃亡大道。

　　在建造新的工業機器的過程中，人完全沉醉於這項新的工作，致使這項工作成了他生活的最高目的。他曾經致力於尋求上帝和拯救；而現在，他的精力卻支配著他朝著控制自然、獲取愈來愈多的物質享受的方向前進。他不再把生產當成改善生活的手段，而是將生產實體化為目的本身，使生活成了從屬於這一目的附加品。在分工愈來愈細、工作愈來愈化、社會群體的規模愈來愈大的過程中，人自己成了機器的一個部分，而不是機器的主人。他將自己體驗成一件商品，一項投資；他的目的是成功，也就是說，在市場上賣個好價錢。他這個人的價值在於他的可售性，而不在於他的愛及理性等人類品質，或是他的藝術能力。快樂等同於購買更新更好的商品，“飲進”音樂、電影、娛樂、性、烈酒和香菸。

　　當他同大多數人協調一致時，他感到了自我的存在，除此之外，他沒有自我感。因此，他感到不安全、焦慮，須仰仗他人的認可。他同自己異化開來，崇拜他自己雙手造出來的產品以及自己造就的領袖，彷彿這些產品和領袖高高在他之上，不是他的創造物。從某種意義上講，他倒退到了公元前２０年——人類開始偉大演變的那個階段。

　　他沒有能力去愛，去運用他的理性，去下定決心，事實上，他沒有能力去珍惜生命，因而隨時準備，甚至樂意去摧毀一切。世界兩度支離破碎，失掉了統一性；他重新崇拜各式各樣的東西，所不同的是，現在他所崇拜的都是人造物，而不是自然的一個部分。

　　這個新紀元以個人的開創精神為其開端。的確，１６、１７世紀新大陸及新航道的發現者，科學的先驅者，新哲學的創造者，英國、法國及美國大革命的政治家和哲學家，以及工業革命的先鋒，甚至綠林好漢，都顯示出卓越的個人開創精神。但是，隨著資本主義的官僚化以及管理化，逐漸消失的正是個人的開創精神。官僚機構沒有什麼開創精神，這是它的本性；也沒有自動性。那種高叫資本主義為個人開創精神提供了機會的論調，至多不過是一種眷戀過去的說法，說得不好聽些，這是一種欺騙口號，目的是反對以真正人的個人開創精神為基礎的改革計劃。現代社會最初的設想是，創造出滿足個人需要的文化；它的理想是在個人和社會需要之間建立起和諧關係，結束人性與社會秩序的衝突。

　　人們相信，可以透過兩個途徑達到這一目標：其一，透過發展生產技術，使人人得到滿意的物質供應；其二，理智而客觀地描繪出人和人的需要來。換言之，現代人致力的目標，就是創造一個健全的社會。

　　更具體地說來，這意味著創造出這樣一種社會：每個成員充分發展其理性，能客觀地看待自己、他人和自然，看到本來面目，而不是用無所不知的幼稚觀點或偏執的怨恨來歪曲自己、他人和自然。這是指這樣一種社會：每個成員充分發展其獨立性，知道善與惡的區別，能夠自己作出選擇，有信念而不僅只是意見，有信仰而不是有迷信或模糊不清的希望。

　　這是指這樣一種社會：每個成員能夠去愛自己的孩子，愛鄰居和一切人，愛自己以及自然界的一切；每個成員能夠感到與萬物合一，卻又不失掉個性和完整性；每個成員都能用創造而不是用毀滅來超越自然。

　　截至目前為止，我們是失敗了。我們沒有填平少數人與多數人之間的鴻溝，少數人實現了這些目標，並且努力按照這些目標來生活，可是多數人的思想境界還遠遠地落後於這個時代，停留在石器時代、圖騰崇拜時代、偶像崇拜時代，或是封建時代。我們能否把這大多數人轉變為健全的人——或者，讓他們利用人類理性的偉大發現來達到自己的非理性的瘋狂目的？我們能否創造出美好健全的生活前景，以激勵那些害怕前進者的生命力？現在，人類正處於十字路口，一失足將成千古恨。

　　２０世紀中期，人類社會生長出了兩個龐然大物，這兩個龐然大物由於彼此害怕，不斷擴軍備戰，以尋求安全。美國及其盟國是較富裕的一方，生活水平較高，對於享樂的興趣也比對手蘇聯及其附屬國以及中國更強烈。

　　敵對雙方均聲稱自己的體制才是人類的最後救星，是人類美滿前途的保證。雙方都聲稱，對方代表著完全相反的前景，如果人類要想得救，就得徹底剷除其制度。

　　雙方都使用著１９世紀理想的話語。西方打著法國大革命自由、理性、個性等思想的旗號；東方用的是社會主義的團結、平等的觀念。雙方都成功地抓住了千百萬人的想象力，使他們狂熱地忠誠於各自的理想。

　　我們雖然沒有忽略自由資本主義和極權共產主義之間的巨大差別，但是，如果我們看不到兩者的相同之處，特別是這些相似之處的今後發展趨勢，那麼，我們就是目光過於短淺。這兩種制度都是建立在工業化的基礎之上，目標都是要不斷增加經濟效益和財富。兩者都是由管理階級、職業政客統治的社會。就世界觀而論，無論是西方的基督教思想，還是東方世俗的救世主義，都是徹頭徹尾的實利主義。它們透過中央集權制度、大工廠、政治大黨，把人組織起來。每個人都是大機器中的一個零件，而且必須是好使的零件。西方會更迅速地朝著赫胥黎的《美麗的新世界》的方向發展，而東方今天就是奧韋爾的《一九八四年》中描述的情況。東西雙方的制度都朝著同一方向邁進。

　　那麼，未來的前景會是怎樣呢？

　　首先，也是最有可能的，是發生一場原子大戰。這場戰爭最可能的結果，就是工業文明的毀滅，世界退回到原始的農業水平。或者，如果毀滅的情況並不像許多專家認為的那樣徹底，其結果勢必是戰勝者組織並統治整個世界。勝利者只可能是基於武力的中央集權國家——無論其中央政府在北京或華盛頓，情況都一樣。

　　但不幸的是，即使避免了戰爭，也不能保證人類有光明的前途。

　　我們可以想象得到，在今後５０年或１００年間，包括資本主義在內的發展過程也將仍然是一個使人自動化和異化的過程。

　　這種制度將發展成管理型社會，居民都會吃得飽，穿得暖，只想能滿足的願望，不想達不到的願望；他們都是些不需外力推動的機器人，無形的領導引著他們走，他們製造了像人一樣的機器，像機器一樣的人；人的聰明才智提高了，可是理性卻敗壞了，因而人面臨著一種危險的處境：有巨大的物質力量，卻沒有使用這些力量的智慧。

　　這種異化與自動化，導致了不斷增強的瘋狂。生活沒有意義，沒有歡樂；沒有信仰，沒有現實。除了不去感受，不去推理，不去愛之外，人人都“快樂”。

　　１９世紀的問題是上帝死了，２０世紀的問題是人類死了。在１９世紀，不人道意味著殘酷；在２０世紀，不人道係指分裂對立的自我異化。過去的危險是人成了奴隸，將來的危險是人會成為機器人。千真萬確，機器人不會造反。但是，即令使機器人具有人性，它們也無法既活著又神智健全。一旦它們具有了生命，它們就會摧毀它們的世界連同它們自己，因為它們無法再忍受那無意義生活中的無聊與厭煩。

　　我們面臨的危險是戰爭，以及人的機器化。我們應當怎樣作出選擇？我們應當擺脫常規，在完全誕生與人性的自我實現的方向上，邁出新的一步。第一個條件是應消除那危及我們大家並使信仰及開創精神癱瘓的戰爭威脅。我們必須以天下為己任，在世界範圍內推廣所有大國的內部發展經驗，相對平均地分享財富，重新較公正地分配一切資源。這勢必最終形成國際性經濟合作，制定出全球發展計劃，組成世界性政府，實現完全裁軍。我們必須保留工業方法，但是，應當使工作分散管理，國家分權治理，以便在工作和國家中包含人的恰當地位。

　　中央集權可以成為一種非強制的選擇形式，因為工業生產有時也需要集中的安排。在經濟領域，我們應做到企業由所有工作人員來共同經營管理，以使人人都能主動、負責地參與工作。我們可以找到這類參與的新形式。在政治領域，我們可以重新採取市民大會的形式，組成千千萬萬的面對面小組。這些小組訊息靈通，它們討論各種事情，它們的決議將組合成一個新的“眾議院”。文化的復興，則必須將青少年的工作教育、成人教育，與全國性的大眾藝術和世俗儀式的新系統結合起來。

　　我們免除淪為機器人的危險的唯一途徑，是實行人本主義的公有制。關鍵並不在於財產權這個法律問題，也不在於共享利潤的問題，而是共享工作、共享經驗的問題。所有權改變的程度必須依據這樣的標準：改變之後，必定能創造出共同工作的條件，防止利潤動機將生產引向危害社會的方向。

　　收入必須達到這樣一種平等狀態：人人都能得到物質保證，過上尊嚴的生活，從而使社會各階級不致因經濟收入的懸殊而產生根本不同的生活感受。人必須恢復他在社會中的最高地位，決不成為手段，成為被他人、被自己利用之物。人利用人的局面必須結束，經濟應當成為人類發展的僕人。資本必須為人服務，物必須為生命效力。我們的目標，不應是１９世紀流行的囤積傾向，也不應是如今盛行的接納與市場傾向，而應當是創造傾向。一切社會安排都應服務於這一目標。任何變革都不能強制推行，而必須在經濟、政治和文化領域同時展開。侷限於一個領域的變革，都會破壞全面。正如原始人在自然力面前顯得無能為力一樣，現代人面對自己創造出來的社會力量和經濟力量，也變得不知所措。他崇拜他的雙手創造出來的東西，對新偶像頂禮膜拜；同時，他卻以上帝——那命令他毀掉一切偶像的神——的名義，詛咒一切。人類只有創造出一個健全的社會，才能保護自己，不致有精神錯亂的結局。這個新社會將順應那種植根於人類生存狀況的人類需要。

　　在這個社會里，人與人相親相愛地聯絡著，紮根於友愛和團結，不受血緣和土地的約束。這個社會能夠使人以創造而不是摧毀的方式，超越自然。

　　在這個社會里，每個人不是靠求同，而是透過將自己體驗為自身力量的主體的方式，來獲得自我感。在這個社會里，沒有人歪曲現實，崇拜偶像，有的只是一種健康的傾向和獻身精神的體系。

　　建立這樣一種社會意味著再邁進一步，結束“具有人的外部特徵的”人類歷史，即人還未完全誕生的階段。這並非意指“壽終正寢”，或是“十全十美”，或是沒有衝突、沒有矛盾的和諧狀態。恰恰相反，它意味著，人註定要遭受衝突和矛盾的困擾，必須去解決那些永遠無法解決的問題。當人超越了用人作為犧牲的原始狀態（無論是阿茲臺克印第安人的宗教儀式中的犧牲形式，還是戰爭這種世俗的犧牲形式），當他能夠理智地而不是盲目地調整自己同自然的關係之時，當物真正成了他的僕人而不是偶像之時，他才會遇到真正屬於人的衝突和問題。他將不得不具有冒險犯難的精神，勇敢而具有想象力，能夠忍受磨難，能夠享受歡樂。他的力量將用來為其生命服務，而不是奉獻給死亡。人類歷史的這個新階段——如果真要來臨的話——將是一個嶄新的起點，而不是一個終結。

　　今天，人類面臨著最根本的抉擇；這並不是在資本主義與共產主義之間作一抉擇，而是要在人的機器化與人本主義的公有制社會主義之間作出選擇。眼前的很多事實表明，人正在選擇使自己成為機器人的方向，這就是說，從長遠的觀點看，人正在走向瘋狂與毀滅。但是，所有這些事實並不足以摧毀我們對人的理性、善意與健全所抱的信心。只要我們能夠想到其它的選擇途徑，我們就沒有迷失方向；只要我們能夠一起協商，一同計劃，我們就有希望。我們有能力達到偉大導師們設想的那種人道境地；但是，我們卻面臨摧毀一切文明，或是使自己成為機器人的危險。幾千年前，上帝對一個小的部落說道：“我將生與死、祝福與詛咒放在你們面前——而你們卻選擇了生。”這也是我們的選擇。

我的看法是，不要講空洞言語`不要講那麼多理論,而是腳踏實地把民生工作做好,把富貧差距的地方改變一點點,把社會人人向錢看的思想改變一點點,人人為社會作一點點作貢獻,少來一點點打雞血啊/

車到山前必有路，船到橋頭自然直。這個社會到底如何發展，平等公平難有推動力，一切無規矩向錢看又會造成貧富懸殊，階級之分，容易產生矛盾和鬥爭。只有尊紀守法，同甘共苦，共同富裕的社會才能長久健康的發展。

這個社會要被在社員自由合作競爭中發展，由社員作出的社會管理方法應是由本先知一貫主張的人民民主專政下的人民採用人民公開招標一把手並授權其組閣的砍頭軍令狀組織管理法，社會成員在勝利和公平正義中討生活和快樂。

縱觀整個人類社會發展歷史，人類社會的一切現實失敗都是因為缺失對人類社會發展趨勢的科學預見所致。都是沒有科學把握人類社會發展規律所致。都是缺乏對“不謀萬世者，不足謀一時”的科學認知所致……