修心達到寧靜致遠

（張清義談國學智慧）

當今社會，我們很多人的肉體在物慾橫流之中，精神和靈魂飄在文化雜草之上 。清涼文益禪師說：今人看古教，不免心中鬧。欲免心中鬧，但知看古教。禪師這裡提到的古教就是我們的傳統文化。知識不能長久遺傳,按規律來講，知識資訊內容二十多年就有一次更新。而智慧可以長久遺傳。我們應該在國學中感悟智慧，用智慧修得一顆寧靜之心。

我們為什麼不能修到心如止水,達到恬靜、雅靜、平靜、清靜的境界。是因為我們遠離了道，我們的行為有悖自然法則。我們的內心沒有對規律徹悟和認知。<老子>裡講:反者，道之動。道是運動變化的，也就是說，世上萬物是瞬息萬變的。我們很多人想永久佔有一些私有東西，一旦失去，便失望惆悵。按道家的思維這就是用個體和整體對抗，忽視了事物的運動變化性。今天擁有的東西明天失去有時候很正常。今天是我的，明天是別人的有時候是很自然的。如果深知事物變化性和運動性,心態就會自然，心中的一份平靜自然修得。

我們修心達到寧靜，是想獲得一種靜態。因為靜態是生命功能的一種狀態。生命的能源是從靜態中獲得的。我們忙碌一天後睡覺休息，因為腦筋不休息是不行的。有人到寺廟跪拜禱告，心裡感到少有的寧靜。生病到醫院主要不是藥物把你的病治癒，而是你得到休息，調養好的。所謂三分治，七分養就是這個道理。<老子>說:歸根曰靜，靜曰覆命。就是說萬物生命迴歸到根才是靜，能靜才回歸生命。從老子的智慧來看修心達到靜態可以用八個字：專氣致柔，能嬰兒乎。把自己的身體活動的功能寧靜下來，完全恢復到嬰兒的狀態，腦筋是清楚的，是快樂的。

修心達到靜態，是一種智慧。因為靜涵蓋了很多無窮的力量,我們要學到靜的功夫，這是最高境界，它會使我們時時反省觀照自己，並且不加任何判斷的觀照自己。在認知世界過程中，不要用眼睛觀察事物，要用智慧。因為用智慧可以看到事物兩個方面。看問題全面時我們會做到很客觀,很客觀我們就會感到：事物自然是必然、必然是自然的這一規律。例如，我們欣賞一種植物的葉子，秋天到了，葉子必然落下，但它又是一種自然現象。知道必然中有自然，自然中有必然這一規律後，我們便不會為落葉長時間惆悵不已。

用心修靜儒、釋、道都提出了修身妙法。儒家講慎獨，道家講心齋坐忘，佛家講觀自在。在茶道中講究“和靜怡真”，把‘靜’做為達到‘心齋坐忘"的必由之路。佛學中戒、定、慧三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從‘靜’中創出來的。談到心齋,子曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心。無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符,氣也者,虛而待物者，唯道集虛。虛者，心齋也。

那麼‘心’怎麼能靜下來?聽止於耳，耳朵不起作用。聽覺停止了，和外界脫離了關係,入定去了。無聽之以心而聽之以氣。這個氣就是‘息’，‘息"是什麼？實際上我們一呼一吸之間,有很短一段是不呼吸的，這個之間很難把握，這個叫‘息’。我們一般人，耳朵都向外面聽聲音。“心止於符”是心裡面什麼念頭也不動，自然和‘道’符合了。也就是與天心符合。“氣也者，虛而待物者也。”這個時候呼吸之氣是空靈的，身心內外一片虛靈。“待物”表明外界事物依舊存在。‘虛’是內心虛靈，能做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全返之內在。這就是真正的‘心齋’。

真的靜態,是身心徹底的寧靜。這種狀態是人沒有思想，不是睡眠,身體還要健康。如果當你想靜下來思想還是混亂，說明你可能進入病態狀況了。

靜心是知道放下，修心是關閉心眼！學會放下難，關閉心眼更難！

人生，如果沒有一定的長度，靜心、修心是根本做不到的！。

修心就是歷經悲歡離合，然後讓你學會成長。教你以平常心對待事物，不被表象所迷惑。靜心就是心如止水，注意，不是死水，可以有些許漣漪，然後歸於平靜，靜心是修心的最高境界。一切唯心是造，當你徹底靜心，不被外物所擾，你的修心就成功了。