如果把哲學史比喻成一部武俠小說，那麼到了康德之前，唯理論和經驗論的爭論已經到了極致，就像武俠小說中的少林和武當一樣，大家都覺得自己擁有絕世神功，能夠一統江湖。在斯賓諾莎和洛克這種早期的爭論，基本還是良性的，彼此勢均力敵，都有理論的優勢，也都有自己的問題。唯理論在於他並不知道自己理論的第一塊積木是否正確，而經驗論雖然靠著積累了許多武功秘籍，但是卻不知道未來能否依然適用。

到了貝克萊的時候，由於此人的宗教身份和獨特的情感取向，提出了“存在即是被感知”的命題，當然這個命題本身放在經驗論的傳統之中是一種邏輯的必然，但是這個命題被很多人誤讀，導致了產生了更為極端的邏輯。

休謨大致屬於在武俠小說中的嶽不群，（他外表謙虛文雅，正氣凜然，實則“陰狠毒辣，富有智計和野心”，為得辟邪劍譜，不惜迫害自己），休謨懷疑因果，不僅僅使得唯理論受到衝擊，也使得自然科學的大廈開始搖晃，在這千鈞一髮的時刻，康德出現了。

康德當然非常瞭解休謨，乃至兩派的理論特點。康德認為“知性”要為自然立法，也即是說在以前的理論中，主體符合客體，而康德認為要讓客體符合主體的客體。因此，調和了爭執。當然他還有關於美學和倫理學的論述。但是整體而言，康德的哲學，是人為自然立法，體現了人的自由和尊嚴。每次讀康德時候，感覺他內在的價值取向其實是和盧梭很相似的。

如何評價康德是一個極為宏大的話題，我讀過很多的哲學史中都認為康德是近代最偉大的哲學家。個人覺得在這些評價中最有意思的是羅素對康德的評價，”伊曼怒爾·康德，一般認為是近代哲學家當中最偉大的。我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無知。”（羅素：西方哲學史》下卷，第247頁，商務印書館，1982年）。

就我們所讀到的古代哲學經典著作，很難發現裡面不存在獨斷論的。這是一個要明確的悲哀的事實。就連現代的對此弊病早已十分警惕的哲學家們也總難倖免。這是因為，哲學發論總要有個發論的基礎，這基礎要麼是一種假定，要麼是基於所謂“自明的真理”（公理）。假定自不必說，所謂“自明的真理”也往往會落入人們認識侷限的窠臼。還因為，哲學所假借的必要介質——語言本身總是匱乏和模糊的，所以哲學總在發展語言。

那麼，是不是就此可以將哲學視為無用之學呢——事實上，現代的哲學越來越顯得無用——答案是否定的。因為哲學可以回饋其他科學，就像促進語言學的發展一樣，可以促進其他科學的發展，至少會幫助人們嚴格各科學術規範。其次，哲學正在逐步揭示一個被科學掩蓋的真相，那就是，人類的認識能力從根本上講是受侷限的，對真理或者說是真理的整體永遠難以達到。