"其次畏之"的意思是說三等的統治者，人們會害怕他，不敢有不同的意見，不敢有所違抗，不敢自己向前一步。對統治者唯命是從。物極必反，所以道德經講做事情要求適可而止 。"民不畏威，則大威至"意思是統治者把人民逼迫到了活都難以活下去的地步，人民就不會畏懼暴力和生死。“大威至”這裡的威是危險，威脅的意思。人民不懼生死就會奮起反抗，所以沒有矛盾。

《道德經》前後兩個章節，“民不畏威”與“其次畏之”，二句話說的是一個理，並沒有矛盾。

“民不畏威”四個字，是讓世人明白一個理，人，當常懷敬畏之心，不可放肆，若是做什麼事，都敢胡作非為，而且又毫無畏懼，比較大的災禍，很快就要降臨，這正是自尋的罪惡之途，也是自尋的毀滅之路。

“其次畏之”四個字，是告知世人，不同的時期有不同的治國安民之道，既有“下知有之”的時期，也有“親之譽之”的時期，還有“其次畏之”的時期，這個時期的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去治理人民，這時候的人民，才能知道畏懼國君。若是人民不能自覺自化，民心也不再淳樸，這就需要使用刑罰來治理，否則人民會膽大妄為，造成天下大亂。

是矛盾的

矛盾的不是這段話而是人心，文中所描述不是特指，而是泛指物極必反之類的意思。講百姓與統治者只是個例子。

這兩句話出自在不同的章節裡，所表達的意思不一樣，“其次畏之”在“道經”，是論道的，即大道自然觀；“民不畏威”在“德經”部分，說的是社會人生觀。但不管是天道觀，還是人道觀，我們都必須知道，老子的對話主體是侯王，所以他在文中不斷地強調“是以聖人”如何如何。

聯絡各自所處的上下句，才能更好地區分各自的意義。

“其次畏之”出自《道德經》第十七章：

太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

既然是道論，就應該是圍繞著“道”展開的，文中沒有主語，但毫無疑問一定是說“道”的。大意是說：上古之時，民眾淳樸無偽，與道為一，全不知有“道”。當人類與道分而為二，人們知有道，但還沒有遠離道，故親近並讚譽道。當世風日下，人們去道漸遠，開始擔心大道已經遠去，再難親近。其世再下，人們開始離道背德，不再懷德而嗜慾，功名利祿為重，完全不信有大道了，於是產生詆譭之意。

既然不再通道，於是人們行為失範，於是法令制度頻出，頒佈道德仁義，其結果是條令越多，社會越亂。所以老子說“猶兮其貴言”，即不要輕易出臺政令增加人民負擔。

這是從道的角度說的，還有另外一種解法，即從君臣上下之間的關係解讀的，大致是說：最好的治理是自然無為，百姓只是知道有統治者，其次統治者強力實施無為而治，獲得百姓親近和讚譽。再其次的統治者，是百姓畏懼他。最下等的統治者是受到百姓的輕慢和侮辱。

要是從方便理解的角度看，大家都選第二種解釋，這是從“德”即社會人倫觀的角度理解的。

但不論從那種解讀法，“畏”的物件都是“道”或者“統治者”。

而“民不畏威”也是針對統治者說的，大意是說統治者智巧偽詐，胡作亂為，造成上下關係緊張，勢成水火，百姓生無可戀，不再畏懼權威的時候，那麼，大的災禍將要降臨。意在諷喻侯王統治者樹立憂患意識，以防範風險。

需要注意的是，“民不畏死則大威至”不是說百姓不怕死，老百姓就會有大的災禍，而是說如果老百姓連死都不怕的時候，侯王統治者的大災禍將要降臨。

所以，“民不畏威”與“其次畏之”是一脈相承的，當百姓還知道畏懼，有所畏懼的時候，說明天下還算太平。但當老百姓連死都不怕的時候，還有什麼不可能發生呢？

《道德經》裡的“民不畏威”與“其次畏之”是沒有矛盾的。

先看《道德經》第七十二章。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第一，如果只看“民不畏威”這四個字，它的意思就是“民眾不畏懼權威”了。這沒有歧義。

第二，當把整個句子看全了，這種表面現象下的深意就出來了。整個句子是，“民不畏威，則大威至。”什麼意思呢？就是“民眾不畏懼聖人的權威，就是聖人有最大的權威了。”

第三，把這個句子放到全章裡，去領會老子的真實意思。統治者一般的權威感覺是怎麼來的呢？一是“自見”，貪戀、彰顯勞民傷財而來的“居”；二是“自貴”，沉溺於自己榮華富貴的“生”。這些對百姓來說，統治者高高在上，既討厭也害怕。所以，老子向前來問道的侯王建議，要“自知不自見、自愛不自貴”，不要耍威，不要擺闊，要內觀自己，要珍愛自己，才有超越一般權威的大威，才能把國家治理好。

第四，從全書的前後論述來看，“民不畏威”與“其次畏之”是不矛盾的。

我們看《道德經》第十七章：

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”

老子提到，在統治者中，做得最好的，是百姓“不知有之”；稍次一等的，百姓“親而譽之”。這是“聖人”級別的情形。而再次的，還有二等，就不行了，統治者耍權威，擺闊氣，百姓“畏之”甚至還“侮之”。

簡單地說，就是統治者做得好，百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”這是八十章所描寫的“至治之極”的情景，是透過“處無為之事”、“行不言之教”（第二章）而來的。要說聖人有施展什麼權威，使得治下一切井井有條，那就是超越一般“權威”的“大威”了。也就是不用施以權威，卻達到了更好的效果。

這種表述句式，是和“大白若辱、大方無隅、大音希聲、大象無形”等說法的邏輯是一樣的，老子為什麼有這種高超的智慧呢？是因為他從根本上把握了“自然”之道，他所說的“大”就是迴歸和合乎自然的意思。例如，有汙點的白是合乎自然的白；沒有邊角的方才是自然的方；有“希”回聲的發音才是最自然的音（讓人沒吵的感覺）；沒有形狀才是自然的象；百姓沒有來自權威的壓迫感，也就是沒有“畏之”的感覺，以至於他們覺得什麼都是自然而然的。這些都是老子所推崇的最高境界。

就“大威無威”來說，對集體生活裡的主導者是很有啟迪作用的。就拿家長來說吧，很多人總是對孩子說太多的話，不能很好地同理孩子的感受和想法，讓其有不被尊重和不被肯定的感覺。家長高高在上不親和，與孩子有距離讓其“畏之”，這樣對孩子的成長是很不利的。

如何讓孩子“不知有之”（沒有來自家長的壓力）？如何讓孩子“親之譽之”？家長要在親子關係裡，“處無為之事、行不言之教”，也即給予孩子充分的尊重和信任，順乎其天性稟賦，讓其自主自我的生命和成長，享受和諧美好的親子關係。正所謂“子不畏威，則大威至”，就是成功的家長了。這也是我們辨析“民不畏威”及相關問題的意義所在吧。