一，“道”是什麼？

為什麼“道”為根本？《道德經》的第一章，可謂字字珠璣句句妙言。“道可道，非常道。名可名，非常名。”一語點破“道”的本質——“道”不是具體的事物，也不是事理的簡單對應，而是高度概括、高度抽象的“道理”，即支配萬物、統領萬事的客觀規律，現代表述當為宇宙法則。

道理是“玄”的，具象為“無”；但道理又是客觀的，來自於實踐，體現為具體的“有”，因而也是不玄的。對立統一，九九歸一，再讀下面的文字，就會有所啟迪：“無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

“道”為萬物之源、萬事之理，自然存在，作用自然。初為“無”（無中生有），進而為“大”，為“一”，復歸於“無極”。哲學意義，這是本體論，指向宏大的宇宙觀、世界觀。因而知“道”不易。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。“道”先於物。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”“天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生”。“道”有法則。其一為順生法則，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”；其二為轉化法則，“天下萬物生於有，有生於無”。

一陰一陽，相生相剋，相輔相成。反動的正面是推動。“反者，道之功；弱者，道之用。”守雌為雄，柔能克剛。站在陰柔消極一面看世界，則世界冷靜無所謂；站在積極陽剛一面看世界，則世界熱烈有所為。

二，無為是什麼

“上德無為而無以為。”老子的“無為”其實是“形而上”層面的“有為”，即“道”指引下的“經世致用”。如果說孔子是以積極姿態鍥而不捨地“為”，那麼老子就是以超脫姿態自然而然“無為而為”——覺悟之下的自律。

第一，所謂“無為”，其實是有底氣、具“上德”，自然教化，“是以聖人處無為之事，行不言之教”。這在儒家，便是“修身”，行之天下則為“德治”。

第二，不是不為，而是不為“為”而為。也就是說，絕不把手段當目的，捨本而求末。為“為”而為，勢必千方百計、爭名奪利，推向極端必“偽”——“智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”儒家主張推己及人，這裡老子也是推己及人，不過他是從“性本惡”加以推定。“上德”的底線為“下德”。“下德”矜持，太在乎，為了名分，往往弄巧成拙，因而老子諷之“下德不失德，是以無德”。這是老子冷眼看人生，但他老人家終究食人間煙火，心腸還是熱的，於是在嘲諷之後馬上補上一句勉勵“下德為之而有以為”，意思是說，沒“上德”沒關係，那就努力固守吧，透過“有以為”而不失職、不失德。

水以善下而臻於道，江海“以其不爭，故天下莫能與之爭”。由自然界的“道常無為而無不為”，移用到人生，便是“為而不恃，功成而不處”。老子苦口婆心的無為說，說到底是超脫的“有為”。中庸的表達，可能就是“為而不爭”，進一步推演則為“天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。”

第三，天行有常，世上本無多事。對統治者而言，“無為”乃是不擾民，不與民爭利，更不是逼迫百姓。如果自以為高明，四面出擊，朝令夕改，結果就會適得其反，“民之難治，以其上之有為，是以難治”。因此老子勸導，“含德之厚，比於赤子”“為無為，則無不治”。

二，有為是什麼

無為的前提乃有為，表現在國家治理上，當然是德治與禮治，這與儒家觀念如出一轍：“聖人無常心，以百姓心為心”。關鍵是“法治”。一是“依法”，這是認識論，也是方法論，按自然界的大法則自覺行事。二是“得法”，這是路徑，也是方略，告誡世人自律而自力，由“知道”而“行道”。

“道不遠人”“道法自然”。規律客觀存在，不以人的意志為轉移。必須要懂得並遵循自然之道，這中間亦包括得天下與治天下：“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神”“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極”。

無論人生還是社會，正能量進取始終是主旋律。下面的引用，你能判別是“儒家言”還是“道家說”？——“天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。”“為之於未有，治之於未亂”“合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下”“慎終如始，則無敗事”。其實都是老子言，何嘗不是孔子或荀子語？正話反說，急話緩說，回到原點，道儒一體，儒道相濟。“為”是常態，“無為”是境界，“無不為”則是理想狀態。《老子》最後一章的結語，一語中的，可為“無為而無不為”作交代：“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”

沒有誰在哪裡，只有不斷變化的事物走來離去，自然就是不在離分，無為就是不在分離，空性就是無我，剩下的只有空性，只有存在，沒有原因，沒有念頭的存在，一切執著認同結束，只有空性籠罩一切。

有為的意思是有目的性的做一些事。比如好好學習是為了考個好大學。拼命工作是為了多掙錢，為了晉升快等等。在俗世中我們所有的活動基本都是有為法，都有一定的動機和強烈的目的性。因此我們更重視結果而忽視過程。我們的各種情緒會隨著結果的好壞而起伏。

無為的意思是做什麼就是做什麼。只在乎當下，不考慮結果。無為主要是享受做的過程。做過便放下，至於結果好壞完全不放在心上。

有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這句詩是對有為和無為最好的說明。我們往往越想辦成一件事，心越在意，會使我們用力過度，動作變形。結果往往不如人意。而隨性瀟灑，不很在意去做事，往往收穫意想不到的驚喜。

出家修行，更重視無為的修練。那些玄之又玄的東西，你越追求，離你越遠。

《金剛經》曰：一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀。

【為】

什麼是【為】？

兩個讀音，第一個讀音意思歸納起來就是【行動】，第二個讀音意思歸納起來就是【行動物件】，這樣【有為無為】就清晰了，首先是要明確【行動物件】，創造捍衛【天地萬物間和諧守恆】的【大健康】思想技術產業商品作為【行動物件】的【行動】，就是【有無有大為】，反之就是【無為亂為】。

你要買包煙，自己去是有為，讓別人去買就是無為。

達到自己目標，不用自己出力的叫無為，反之叫有為。

道家的核心思想不是無為，而是順天。即順應自然法則和客觀規律。

其實道家所謂的無為，是指不要做違背自然法則和客觀規律之事。並非不作為。

客觀規律有哪些呢？

暴雨不終日，日中不須臾。過於殘暴，過於剛強不能長久。

這是自然法則，也是道家的政治思想。

最為殘暴的秦朝，成為歷史上最短命的王朝。大唐從不暴政虐民。才能成為華夏政權中，國力最為鼎盛，疆域最為廣袤王朝。

此之謂無為，而無不為。

什麼是有為？

就是去做違背自然法則和客觀規律之事。

老子認為，人類萬物，日月星辰，皆循道而生，循道而終。人之生死亦是如此。

秦始皇尋仙求長生，就是違背自然法則和客觀規律。就是有為。

先說答案

在《道德經》的語境中，有為指的是“人為”，無為指的是“自化”。

在正統的華夏思想文化看來，人、家、國、天下、天地都是同構的。

上無為，下有為，如此方可長久。

正統的華夏思想文化中的無為，並不是躺倒什麼都不幹，而是對於一個結構的主導者而言，對這個結構自身自然的執行，清靜無為，不要橫加干涉，當有奇異不正之事對這個結構的執行造成影響的時候，則需要擊奇復正。

反對的是由主導者有欲而生的有為，而不是要求主導者無論什麼情況皆不為。

對於人這個結構來說，心神為上，心神不會刻意去幹涉身體各個部分的執行，行無為之事，人體的五臟六腑自然而然的遵循各自的功能執行，人也就會健康長壽。

對於家庭這個結構來說，肩負著家庭責任的家主，首先需要聞道、明道、成道，而後篤守無為之道，讓家庭的每一個成員都發揮出自己的能力，在家庭執行正常的時候，不要橫加干涉，這是無為自正，當家庭成員出現不合道理的行為的時候，設法及時糾正，使之迴歸正常，這是有為復正。

對於國家這個結構來說，聖王無為，百姓各行其是，各為其所，百姓各居其位，將自己的職責處理的都很好，他們自身的價值得到了實現，在精神、物資雙豐收，國家也蒸蒸日上，這便是聖王無為，而臣民有為。而有那些擾亂社會的妄人，敢為奇者，則要執而殺之，消滅這種任性妄為不合道理的現象。《道德經》中“居則貴左，用兵則貴右”的道理，說的也是無為自化，擊奇復正的道理。

對於天地這個結構而言，道生天地萬物，天之無恩而大恩生，天生萬物，聽任萬物自然而然的自生自長，並沒有任何施恩於萬物之意。而萬物莫不尊道而貴德，共仰一天而得以生存繁衍。

正統的華夏思想文化，為什麼要求人修身成為仁人君子，而後齊家治國平天下，正是因為首先透過合道以修身，治理好人自己這個小結構，成為一個尊道貴德的大丈夫，才可以主導一個家庭，主導一個國家，進而主導一個天下。

天下清淨，聖人無為，

天下混亂，聖人正之。

以上。

有為是一種執念，無為是順其自然。順治而為。遵照宇宙自然的法則去做事。即靠天吃飯的那種。有為是人為的去改變，改造。

老子所講的有為，是指超越事物發展的正常規律，強行人為的抜苖助長。使正常發展的事物出現了連續的階段性斷隙，最終因發育不良而自我崩潰。

《道德經》札記之八：道常無為而無不為的因果關係

“無為”二字，在老子《道德經》其中的十個章節裡，共出現了十二處，顯然是老子非常重視的一個重要詞彙。

老子在第一章開宗明義點了“道”的名頭之後，緊接著就在第二章的“是以聖人處無為之事”中提到了“無為”。 更在道經最後第三十七章的總結性篇章中，把“道常無為而無不為”作為主題，指出了道與無為的辯證關係。

首先，老子告訴我們，“無為”是聖人的處事方式，是對待“道”的一種態度。為什麼要搬出聖人？因為聖人是品格高尚、智慧出眾的人，是我們效仿學習的楷模。也就說這是我們應該採取的對待道的最為恰當的方式。

無是否定、不要；為是妄為、自認為；無為：不要妄為。

老子要我們遵循道的客觀規律，順其自然，不可思議，更不可妄為。不要為了自己的主觀願望而去違背客觀規律，不要自以為是，要以道的真相，而不是以自己的好惡作為行動指南，要講道理，實事求是，按照客觀規律辦事。你只要做到了無為，你也能成為聖人。

有人把“為”解釋成行動，無為即不作為，也稱其為順其自然，不去人為干預，這其實是誤解。自然意為自身，其為道，順其自然是順應道本身的客觀規律，而不是任由發展的意思。其本意就是無為、不妄為，而不是不作為。

老子在第二章用了易經八卦五行學的相生、相刑等描述有與無、長與短的一系列辯證關係。那麼，無為與無不為是什麼關係？為什麼說“道常無為無不為”？

無不為，或有所為，這裡的為意即作為、發揮作用。與無為的妄為是不同的意思，無不為是無所不能、必有作為、無往而不勝之意。

無為與無不為之間存在主觀與客觀的因果辯證關係。無為是因，是人對待道的主觀方式；無不為是果，是道發揮的客觀作用。即只有當人採用無為的方式對待道，道就會道法自然地發揮它應有的作用。或者說，只有當我們實事求是，遵循客觀規律，我們就會無往而不勝。

四川成都的青城山、都江堰是聯合國世界物質文化遺產。青城山是著名的道教發祥地，而都江堰則是詮釋“道常無為無不為”的一個很好的範例。

都江堰，是當今世界唯一留存最久、而且依舊發揮功能的巨型水利工程，充分體現了老子道法自然的無為思想。成都平原，原本因岷江洪水氾濫成災，民不聊生。戰國時期秦國蜀郡太守李冰父子得道治水，採取“遇灣截角，逢正抽心”的築堰方針和“深掏灘，低作堰”的歲修準則，修建和維護都江堰，以“不妄為”而不是“不作為”的“無為”征服了岷江的洪水猛獸，使之在2260多年以來，而且還會繼續“無不為”地為天府之國的繁榮昌盛發揮巨大作用。都江堰也因此真正成為全世界當之無愧、最古老的、最具生命力的人類文明奇蹟。