原文信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。譯文真實可信的言語不華美，華美的言語不可信。善良的人忠厚老實不巧言善辯，巧言善辯的人不善良。有真知灼見的人不求知識廣博，有廣博知識的人不可能有真知灼見。聖人不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更富有；他儘量給予別人，自己反而更豐富。天的法則是利於眾人而不妄加傷害；聖人的法則是施惠眾人而不與人爭奪。解析巧加掩飾，為自己的錯誤大加辯解，真可稱得上巧言善辯了。這種人心地如何呢？毫無疑問，這種人肯定是不善良的，也是沒有道德心的。真正善良的人，決不會與人爭論是非，對自己的所作所為和功過是非不進行爭辯，他們雖表現木訥但是非分明，雖看似愚鈍但心如明鏡，他們不善於論人，也不善於為自己爭辯，一切盡在不言中。老子稱這些不善於用花言巧語來爭辯的人是完善的，其本質也是善良的。我們常說“言多必失”，言語發展到今天，其作用大大超過了原始意義上的求偶需求，它已經成為現代交流必不可少的工具，尤其在社交場所，言語起到了無可替代的作用，這一點誰也無可否認。在老子看來，言語的負面作用比正面作用大，這是他所處的時代背景造就的。我們必須清醒地認識到老子絕不是要我們都成為“啞巴”，他只是強調言語上升到“善辯”這一層次所出現的弊端，他將言語和人的善良本質聯絡起來不是沒有道理的，這在今天看來依舊具有重要意義。對於獲得知識的博與專，老子自有他自己的見解，他稱“知者不博，博者不知”。關於這一問題的討論直到現在仍未休止，一般意義上的知識的廣博和專精是不能說明老子的理論的。老子在這裡強調的是對道（真知）的把握和多聞（廣博）之間的辯證關係，在老子看來，多聞並不能真正地明白道，明白道的人並不靠博聞而得。“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”這句話讓現代人看來實在是荒唐可笑，自己的東西給了別人怎麼就更富有了呢？在這裡我們從精神物質層面上來解釋，自己的東西（物質的、有形的）給予了別人，自己的東西是變少了，但自己的精神財富（無形的）卻上了一個臺階，給予了別人卻換來自己內心的充實，這難道不叫自己變得更富有和充足了嗎？“天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。”這是全章的總結，也是整部《道德經》的總結，老子以一句極富鼓動性的話結束了五千言。看啊，蒼茫的天地之間，人類就如同浩瀚大海里的游魚，成群結隊、大小不一。我們要成長、衰老、消亡，我們都喜歡生而討厭死，因為生是幸福的，抬頭看天上的星星，低頭看草葉上的露珠，這一切都是那麼讓人欣喜和感動。天地給予我們的絕非僅僅這些，這些美麗的事物是天地給予我們的禮物，它無私地給予著，讓我們人類盡情地享受著它帶給我們的美好，它不要求回報，更不用說去傷害我們了。聖人也是如此，他只是默默地奉獻而不要求我們的回報，他和萬物沒有紛爭、沒有打鬥，只有奉獻、沒有索取，更沒有慾望和妄為。這是多麼幽遠、高深的境界，但他看起來又是這般普通！

我覺得很有哲理。青年時就讀老子的《道德經》，並深受其影響，改變了我許多為人處事的態度與看法。這是《道德經》最後一章的前兩句。《道德經》九九八十一章，最後一章算是結束語，用了格言警句的形式，是非常值得回味與思量的。那是治世的要義，人生的主旨，人類行為的最高準則：信實、納言，專精、利民而不爭。人生最高境界是真、善、美的結合，真是核心。這章全文是：

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

這是很有樸素辨證的哲學格言，好好品味領會，給人啟迪不少。不美言，不爭辯，不積財，多付出，效法天地，順其自然，以真善為美為本多好。

好話不好聽，好聽的不是真話。好人不巧辯，巧辯的不是好人。多辨證而含哲，看人看事，都要一分為二，正反兩面顧及，不要片面，偏聽偏信，更不要只看現象不看本質。良藥苦口，忠言逆耳，輕諾寡信。看人不但要聽其言，更要觀其行，越誇誇其談，大吹大捧者就要越警惕，不要被表象所矇蔽，被甜言蜜語所坑騙。要透過現象看清本質才好。

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”是通行本《道德經》最後一章的首句。

有沒有道理，就看會不會讀《道德經》。

《道德經》這裡的說法，是典型的老子辯證法的表述。即，用概念對舉的方法，掌握辯證思維，學會從反面思考問題，更全面看待事物整體；同時，要時刻記住道的本質，是返樸歸真、順應自然。

老子已經提醒過我們，他的話，“知我者希。” 其用意，就是讓大家不要被表面的對立化、絕對化的表達方式所迷惑。表達得對立和絕對，是為了引人入門，歸向道體，遵循道性，不是要人被偏執一面之詞所束縛。

這種老子的典型表達法，在關於道的論述裡已經樹立了模式，如“無為而無以為”、“無為而無不為”等。他所要說的“無為”，不是什麼也不管，而是不妄為（不知常，妄作，兇）；所謂“無以為”，也不是無目標，而是要把目標指向道本身（吾以觀復）。除了道，其它都是虛妄。

用這個模式來了解《道德經》，才是符合老子本身理論特色的讀法，才符合“反者道之動”的規律。

這是其一。

其二，“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。” 的真實含義，結合老子的表達模式，和信言對立的不是優美，而是虛浮之美，和善者對立的不是一般的異議，而是巧偽之辯。這就是說，忠實於事實的言論，是不會有虛浮之巧飾的；真正的遵道之人，是不會有巧偽之辯的。

根據老子的模式，做這樣的理解，這句話還是十分有道理的。

按照經驗，信言並不排除美言，只要美言能做到信實，那是求之不得的事情。《道德經》不是也寫得富有文學性嗎，否則，能否流傳開來也是個問題。正所謂“言之無文，行而不遠”。會辯也是不苟同非道、通天下之志的必要手段，只要辯者是服務於復歸於道，同樣是有德之人的長處。《道德經》本身就是辯論之書，經常反駁流行於當時的主流觀點，正因為它的批判性，才樹立了老子辯證法的獨特學說。

對於美、辯，就像對待其他許多事情一樣，老子並不完全否定，而是要看他們是否瞄準到了“得一”的方向上，提醒人們不要被非道所惑。信言，就是合乎道性的言論；善者，就是合乎道律的聖人，這些都是合道的。之所以合道，其因在於它們追求的是樸、真，遵循的是善利萬物而不爭的價值觀。

老子在這裡雖然說的是具體事物，是關於信言、善者等等，實際上表達的是不論何時，人都要“無私”，因為德的本質就是為而不有，人和事物所得一切，都是來自於道，並歸回於道，道本身也是無，有其私，就背離了德，遠離了道。《道德經·八十一章》的最後一句，才是老子的關於道與德，以及包括這句話在內的各種論述的結論和真意：“天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”

《道德經》裡的話，要得意忘言，才是正確的讀法。得意，就是達到悟道的方向上，忘言，則是剝除一定條件下體現的對立性、絕對化，透過觀復的思考，回到更有普遍性的道理上來，用老子的道論和德論作為判斷是非的標準。

之所以老子要用這種表達方法，我認為，這恰好實踐了老子自己的理論。老子的道論指出，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。” 事物獲得個性、趨向離開道體，為“逝”，是行的意思，之後，到達“遠”，“遠”就是達到極端的邊緣了，這時就會“反”。“反者道之動”，是最根本的規律，最重要的道的存在規律。

說話也是一樣，在各種關係中，撿關係最對立的方面去說，才能最鮮明地反襯出道與非道的區別，表現出復歸於道的警示作用，才能達到振聾發聵的效果。畢竟，老子的理論是驚世駭俗的批判的理論。道的根本規律就是“反者道之動”，從肯定合道一面同時否定非道一面的對立性形式，最容易表達正題，最能夠準確體現《道德經》的異乎尋常的理論的精髓。

信言不美，美言不信，是什麼意思那？正直之人的言語往往是直白現實的，而現實的言論往往是殘酷的這種言論當然不美不為人所喜。所謂信言不美正如是，而美言不信則相反，那何為善者不辯，辯者不善那？這裡的善我個人理解善於某事，而非善良，所謂有失必有得專心於一事則必失一事，善於事者十有八九不善於言，而善於言者十之八九不善事，善言者多為紙上談兵之輩如今之鍵盤俠。善者不辯，辯者不善，正如是。

看到這個題目我一下子想到了我爺爺。

我爺爺去世已經35年了，他當時85歲，我15歲，他去世我當時哭得稀里嘩啦的。

我爺爺一生波折，歷經清未民國抗戰和新中國不同時期。抗日戰爭時期，他明裡跟日本人做事，暗地裡為八路軍籌糧餉，一次日本人生氣，一槍托把爺爺戴的瓜皮帽頂上的布疙瘩砸到了頭皮裡面。我爺爺從日本人手裡救過我們村許多人的命，記得每年過年，好多鄉親來跟我爺爺磕頭拜年，大多是被救命人的後代來感恩，現在孝道有些淡，許多人已經忘記先祖之事。我姥爺曾經是趙縣寧晉新河三個聯合縣的區長，日本人為抓他還把我姥娘一家子抓到了炮樓裡做人質等贖。解放後，姥爺沒文化沒有到外做官，做了村裡支書，他瞧我爺爺是個人物，強硬做主把我媽嫁給了我爸。我爺爺不光管村裡糾紛，在十里八村也十分有名氣，他解放前還跟趙縣大土匪郭炭塊是把兄弟，一生複雜如斯，是是非非真不知如何評斷。

我爺爺高興時一個人愛唱戲，我也不知是什麼劇種，也不知道在唱什麼，只是大嗓門滄桑豪放。他給村裡人買賣田宅分家寫文書，毛筆字十分硬朗，在他83歲時，自己給自己寫了一幅對子貼在屋裡土牆上，我看不懂，他給我念，“喜今日八十三歲，看他日西方異人”。“異”就是現在的“異”字，他也不給我解釋什麼意思，只是微笑。他給我的教導很多，比如“牽著驢找馬”“騎驢看唱本”等什麼的，當時我也不明白什麼意思，現在看到這個題目，一下子想到他跟我說的“無事獻殷勤非奸即盜”，我立即通透明白，這是說，如果一個人無緣無故表現的巧言令色，那他肯定是隱藏著一個壞心思，這跟信言不美，美言不信就是一個意思，真是能夠互相參解。

信言就是真實的話，他不假修飾，也沒有必要假人以顏色。巧言令色鮮矣仁，這是論語裡的話。人從本性講，喜歡好聽的話，但好聽的話裡往往隱藏著危險。從事間諜工作的漂亮女子最危險，看著賞心悅目，溫溫柔柔，多少重要情報就在巧言令色中被獲取了。

美言不信的另外一個著名例證是唐朝大奸相李林甫，宋·司馬光《資治通鑑·唐玄宗天寶元年》：“尤忌文學之士，或陽與之善，啖以甘言而陰陷之。世謂李林甫口有蜜，腹有劍。”李林甫知道自己在朝廷中的名聲不好。凡是大臣中能力比他強的，他就千方百計地把他們排擠掉。他要排擠一個人，表面上不動聲色，笑臉相待，卻在背地裡暗箭傷人。關於李林甫，他的故事網上還有很多，大家如果有興趣的話，可以找找看，相信你會有很多啟發的。

限於篇幅，善者不辯，辯者不善就下次再聊吧。