中國中醫學起源於民間，與大自然環境謀生存，發現應用自然產物，青草藥治療疾病強身。隨時間推移，時代進化，由初級經驗治病療傷而發展為獨特的中醫文化。

中醫理論，初始於春秋時期（內經），陰陽五行學說，臟腑經絡，脈象理論，是一種樸素的唯物論和自發的辨證法。它反對宗教迷信有神論，承認世界是由物質構成，認為一切事物都是互相聯絡，而且內部包含著陰陽兩種對立勢力，相互依存和鬥爭。中醫應用這些觀點，指導防病治病實踐，在歷史上對中國醫學的發展，起過積極的作用，這是應當肯定的。

由於時代認識的關係，陰陽五行學說，它對人體複雜的內部矛盾，只是根據一般的直覺觀察，作出籠統的解釋。不是透過精密的科學分析，而作出的具體，準確的概括。在東漢未，張仲景創造（傷寒論），借用經絡六經，創造自己的醫學理論，促使中醫文化更上一層臺階，產生質的飛躍。太陽經病，表症：傷寒，中風。已經知道疫病的入侵至病途徑，及診治方法，是中醫學文化的進步開端。（金匱要略）開啟了中醫藥方劑文化。至以後明未清初，多位醫學家協同，創造（溫熱病）理論，更完善了中國中醫學文化。古老中醫前輩，一代接一代努力與大自然作抗爭，為我們後代留下了寶貴遺產，為中國建立了一套世界獨有的中醫文化。我們後代應該感謝前輩，敬仰前輩，發揚我中華醫學偉大前程，為民保駕護航。

中醫是技術，但是當然未必都有科學依據，未必都能治病。

比如，病人風寒，放本論語在床頭，以儒家正氣治風寒感冒，簡直可笑。

中醫文化是文化，文化沒有科學不科學，只是一種思維方式。

比如中藥之中講究主藥和輔藥，也被稱為君藥和臣藥，各種藥材之間講究主次分明，陰陽協調，這就是文化。

比如，《易經》本來和中醫一樣是算卦的技術書籍，秦始皇焚書坑儒都放過了這本書。

可是儒家學習易經之中的陰陽變化文化，將易經文化發展成為儒家經典之一，這就是一種易經文化。

總結來說中醫是技術，中醫文化是文化。中醫未必頂用，中醫文化卻一定有特長之處。

各有優劣，但中醫治根，調養身體，西醫治標，治療區域性；一個是大海，一個是小溪，沒有可比性！永遠支援國粹！那些盲目崇拜西醫貶低中醫的專家，是因為自己不懂中醫就黑中醫，以掩飾自己的悲哀無知！竟然還發文說中草藥的毒副作用比西醫化學傷害還要大……

可能算胡說，記得同學說個一位大學教授問的一個問題:冬天地裡的凍蘿蔔和剛生的孩子有什麼相同之處，有個答案教授給100分。拔晚了。生豆角吃了會中毒，熟的一般都吃過。我想華人是動態的看事情，這種藥材那種藥材混合煎熬藥效就出來了，西醫比較直，治麻的就是治麻的。

中醫文化講的是醫道，道乃博，乃大，而中醫的核心則是醫術，術乃精，乃妙，現在傳道的太多，好多人以為會講“道”就得其術，未必也，傳承醫道甚者，儒醫也，玩味文字邏輯者比比皆是，話說錯了，頂多隨著時間的流逝會證偽，但醫術乃活人之術，稍有差池，則誤人性命，不容分毫之差！

中醫是一個區別於西醫的稱呼，同時也是根源在中國的醫生，是指用中草藥治病的醫生

而中醫文化是指中醫發展中不斷形成的理論，用於指導臨床辨證及醫德等，中醫文化是一個大範圍的概念，如陰陽五行也是中醫文化，醫者仁心，救死快傷等等這都屬於中醫文化

中醫：中醫是臨床醫學，透過辨證論治、對症治療來治療疾病。

中醫文化：是中華民族幾千年來的文化結晶，它不僅傳承了中華民族的大智慧，並且為人們的日常生活提供了有力的保障，從人類文明起始商周春秋開始，直至今日，一直被人類所不斷的利用和發展，創造了無與倫比的價值。正是因為它的歷史原因和足夠優秀的品質，使得它在現代社會中也大放異彩。隨著人們生活品質的提高，是藥三分毒的觀念已經深入人心，但不入藥透過中醫理論進行平時的預防疾病已經悄然流行了起來。