原文子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”解析這是孔子對弟子們的要求。我們現在要求人，理想中的人，叫德才兼備，兩條。孔子講的呢，是道、德、仁、才兼備，四條。“志於道”，是有志於大道。儒家講學習進步也好，做人做事也好，首先是立志，志有定向。沒有志，就不能開始。《大學》裡講“止定靜安慮得”，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，最後才是慮而後能得，才有收穫。前面知止，就是知道自己是幹啥的，知道自己要做什麼人，知道自己要去哪，這個明確了，才能定，就是志有定向，方向明確，才能開始起步，否則就是盲目、倉皇。用我們今天的話說，就是要有使命感。小人為利益牽引，君子為使命驅使，有志向，有使命，就能專心做自己的事。沒志向，沒使命，就成天都在找“下一個風口”。這是志於道，先問問我的志向是什麼，我要為社會實現什麼、留下什麼。各種焦慮不安的根源都是沒志向。有志向，就止定靜安慮得了。“據於德。”“據”，依據，憑據，根據。根據德的標準來行事。鄭玄註解為三德：至德、敏德、孝德。至德，是中和之德，致中和，包容萬物，厚德載物，這是最大的至德。敏德，敏於行的敏，仁義順時，有仁有意，順勢而為，與時俱進，不死板。孝德，尊祖愛親，首先是對自己家裡人好，由內而外，由近及遠。這個“據於德”，今天社會普遍的，是對別人據於德，把那道德標準無限拔高，去要求別人，打擊別人。對自己呢，不太注意，天生認為“缺德”那都是說別人，不知道自己缺德。德，咱們人人都缺。不要去要求別人，也不必把自己拔得太高，成了道學先生。在德的標準上，我們一定要先主觀，再客觀。凡要求別人的，客觀的，先要求自己，主觀一下，看看自己能不能做到，認真想想自己能做到的標準和範圍，把這個要求自己的標準確定下來，按這個範圍去據於德，就比較據得住，這就是你的“道德根據地”。“依於仁。”“依”，依從，依靠，始終一顆仁心，不離開仁。“仁”，愛人憫物，對他人有關愛之心，時時事事替他人著想；對其他生命、物件，也有一顆仁心，離開辦公室隨手關燈，男生上廁所小便上前一步，不傷害小動物，這都是仁。城市規劃設計能給小動物留出棲息地和生態走廊，遵從“物種間禮儀”，這也是仁。“遊於藝。”“藝”，原意是六藝，禮、樂、射、御、書、數，這是儒家要求必備的技藝。今天的職業社會，就各有各的技藝。這裡的遊，一般解著遊憩，閒暇無事之時，以六藝為樂，陶冶情操的意思。能有志於道，有使命感；對自己有道德標準要求；有仁心，能愛人憫物；有一技之長，能貢獻於社會，自立自強；這四條，就是做人做事的標準了。

這句話出自《論語·述而》。

孔子說：“（君子應）以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉,遊走活動於六藝（禮、樂、射、御、書、數）的範圍之中，這才是做人的道理”。

志於道，這句話可以這樣理解，我們立志要高遠，要達到期望“道”的境界。這個“道”包括了天道人道，我行我道。

“道”這是立志最基本的，也是最高的目的。

據於德，立志雖要高遠，也必須從人道起步。所謂天人合一的天道和人道是要從道德的行為開始就是以德為根據，這是為人處世的行為。孔子告訴人們，思想是志於道，行為是依據德行而作為。

依於仁，就是依傍於仁，也就是說道與德如何發揮，在於自己對人對物有沒有愛心。有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，進而仁愛全天下。

遊於藝，“遊”是遊走活動之意。藝，指六藝，包含所有豐富的知識，做事的本領。“遊於藝”，就是做事有知識，以理想為基礎，不斷學習，提高業務能力，遊刃有餘。

人應該要懂得道、德、仁、藝。這四個重點是一步一步推斷出來的。孔子認為君子的養成，就是以仁、德為綱領，以六藝為基本，使人能夠得到全面均衡的發展。

個人理解，“志於道”，就是立志要高遠，要希望達到“道”的境界。這個“道”就包括了天道與人道。這是教人立志最基本，也是最高的目的。所以按照孔子與儒家的觀點，人生之理想與目標一定要“志存高遠”。也就是“志於道”的意思。

“據於德”，立志雖要高遠，但做人行事必須從人道起步。所謂天人合一的天道和人道都是要從道德的行為開始。換句話來說，如果說“志於道”是精神，理想的哲學考量，那麼“據於德”就是為人處世的行為準則，也就是說，思想要志於道，行為必須依據德行。

“依於仁”，仁，就是指內心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是內在的“仁”。而“仁”的外在表現則是愛人愛物，譬如墨子思想的兼愛，西方文化的博愛。“依於仁”，是依傍於仁，也就是說道與德的發揮，其根本在於人對外物有沒有愛心。

“遊於藝”，“依於仁”然後才能“遊於藝”。按照儒家的傳統，“遊於藝”的藝包括禮、樂、射、御、書、數等六藝。從現代的角度來定義，也有諸多相似之處。比如“禮”，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。至於現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等等則屬於樂的範疇。因此，這裡的“藝”不能做狹義的理解。而是說人生對於道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。

綜合來說，“志於道，據於德”包括了人的精神，思想的境界，而“依於仁，遊於藝”則應該作為生活處世的準繩。同時，按照儒家的理論，為人處世只有具備這些要點，才能稱之為“君子”，才可能會有成功的人生。

首先先說男人！做任何事要頂天立地，重信守道堅守本心以德服人。做人要以仁為本。尊師重道。幹什麼事都要有才能本事，才能迎得別人的認可與尊重。這都孺孝孔聖人的，人，仁，意，禮，智，信，的體現！

這是孔子概括的人生指南。志於道，立身要遵循自然法則和人類社會發展的規律，即為大道；據於德，在行大道中要有道德準則；依於仁，即對天地萬物存有愛心；遊於藝，有志向、道德、愛心還要學習掌握一定的技能才能實現以上三點，才能做一個對社會有益的人。

可以這樣理解:“志於道”首先理解這個“.道”字，“道”是講天道、人道。天道是最高存在和理想的境界。而人道是人們在一生中不斷實踐的人道。以其接近天道，實現“天人合一”。“據於德”“德”是道者謂於德，是為人處事的準則。

“依於仁”做事要“依於仁”，有愛心。仁是體的內心修養，是性命之學，心性之學，是內在的。

“遊於藝”在古代是指禮、樂、射、御、書、數六藝，即是:豐富的知識，做事的本領。

因此，道、德、仁、藝是做人做事的修養要點，沒有高遠的志向，就難免俗氣，沒有相當的德行為依據，人的最終是不能成熟，沒有仁的內在修養，在心理上沒有安頓的地方，沒有遊於藝，知識不淵博，人生就會枯燥。所以，實現先聖提昌的志道、據德、依仁、遊藝的境界，才能達到人生的理想境界。

子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝①。”（《述而篇第七·第六章》）

①遊：熟習的意思。藝：指孔子傳授於學生日常所用的禮、樂、射、御、書、數六藝。

孔子在這一章提出了做人的標準，也就是如何成為一個“儒”的標準。四個字“道、德、仁、藝”。

有志於道，德為根本，仁是標準，研習六藝。 這是孔子教學大綱的內容。拿現在的話來說就是“德才兼備”。

孔子的六藝包括:

一，禮節: 吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮。

二，六樂：《雲門大卷》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》六套樂舞。

三，射箭: 白矢、參連、剡注、襄尺、井儀。

四，駕馭馬車的技術。

五，書法藝術:（書寫，識字，文字）。

六，演算法。

子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”

【評述】讀懂《論語》160：有道德沒才能，是虛偽，是空談志，追求的意思。道，是良知。據，根據。德，是得，學有所得的意思。依，憑藉，依靠的意思。遊，掌握。藝，六藝，禮、樂、射、御、書、數。

在進入文章之前，先說說藝。“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”翻譯成白話就是：

想成才，要有理念（志於道）；道有所成，就是德（據於德）；以德為規矩，就是仁（依於仁）；仁加上方法、技能，就是藝（遊於藝）。

這一點與《大學》：

可見，真正的人才要“格物致知”，要道德加上方法和技能。故立志立的是“知行合一”。

為什麼這麼說？

大家想想看：有才能沒道德是什麼？是壞人。同樣的，有道德沒才能，是虛偽，是空談。

所以，道德是有方法的道德，方法是有道德的方法。二者是合二為一的，缺一不可。就如學會計，除了學會計的本身，別忘了不做假賬（道德）。再如品德教育，教人做一個有用的人，別忘了教育學生方法和技能。