形而上是根，形而下是枝葉，根是看不見的，而枝杆葉果是顯而易見的。

宇宙萬物都是形而下的，因其各有形狀、屬性、色質等不出乎頭腦思維範疇，用一個佛教概念統稱為“色”。

形而上是無形無為的，就如同虛空一樣，它無處不在，而又摸不著看不見，虛空也是形而下的概念，畢竟思維可以理解，而形而上是頭腦夠不著的，因為頭腦人體都是它的投射，是區域性，區域性無法詮釋整體，因其不可名狀，再用一個詞稱為“空”，這個空不同於我們所能理解的空，我們所理解的都是相對空，而它是絕對空，空到連個概念都沒有，它就是一切宗教所論述的“道”。

形而上和形而下的關係就是“色“與”空”的關係，可以用佛教的哲理來描述一下。

色不異空，形而下和形而上不是兩個，它是一個，雖然形而下是有形有相的，但它是形而上的投射，如同水和波浪一樣，波浪有曲線有動態有形象，但它不離水性，把水放在圓杯裡它會呈現圓狀，放在方杯裡呈方狀，但水性不變，換句話說，一切物質沒有實體，都是能量構成，物質剖析到底是空的，它是個假象，能量也是形而下的，本質也是空的，猶如3D投像，沒有實質，它全息都是源於形而上的，所以色不異空。

“色不異空”是站在形而下的角度論述的，“空不異色”是站在形而上角度論述的，“空即是色”是站在中間來表述的，“色即是空”是站在形而上和形而下整體來論述的，這四個辯證思維是有層次的，是不同維次的辯證，至於如何具體闡述，如何去親身實證，展開來說就是佛教的三藏十二部。

宏觀思想的代指且是虛的是形而上。

具體的載體感官且為實體的存在是形而下。

二者互為依存，並不違和。

“形而上”、“形而下”這兩個哲學概念，出自中國古文化《易經》的“易傳”部《繫辭》。原文是“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，並由此引發了哲學上”形而上學”，“形而下之”的理論說法。

所謂“形而上”是指具體的物質、物體的形態之上，高度抽象、總體概括的內容，所以有“形而上者謂之道”的說法。即“形而上”是脫離了具體物體形象，看不見、摸不到的認知、思想、精神、道理、理論等意識形態和規律法則。

“形而下”則指具體的、客觀的物質分類，依如生物分類界、門、綱、目、科、屬、種之下，各種客觀物體分類之下的非常具體的有形態、形狀的具體東西，所以有“形而下者謂之器”。正確而全面的理解“形而下者謂之器”這句話，那麼，“形而下”可以包括具體的時間、空間、環境(場合)、人、事、物的個體。

因“形而上學”理論，是高度抽象化、普遍化、泛指化的道理，它不具有具體性、特殊性和針對性，所以“形而上學”理論，尤其是上升到“道”的總體規律的高度，實際生活、具體工作中的現實指導意義不強，因此，在哲學思想的方法論中，“形而上學”的方法論又常常是被批判的方法論。而“形而下”之的方法，通常要求一切以具體的時間、地點、人物、事件，進行具體問題具體分析，具體事情具體對待。這就使得人們認識、分析事物和問題，具有了具體的、針對的、特殊的，甚至是現實的、唯一的解決辦法，或者可以拿出具體的解決方案。“形而下”的方法論，在哲學思想的方法論和現實工作解決實際問題中，具有很強的可操作和現實應用性，它可以幫助我們很好的認識、分析和解決現實中面臨和存在的問題，因而“形而下”之的方法論，是受到人們普遍認可、解決當下現實問題的方法論。

“形而上”與“形而下”的 聯絡和區別，一定程度上可以按“一陰一陽謂之道”來理解。即二者是相互對立、完全不同的認識論、方法論，同時二者又都是世界上人們認識、分析問題的不可分割兩種認識論、方法論的兩個方面，二者統一於認識論、方法論的整體之中。“形而上”的理論性強，“形而下”的應用性強。完全一點沒有抽象的“形而下”，就不可能形成經驗、理論和思想、方法。脫離任何具體的時間、空間、人物、事件、個體等“形而下”，則“形而上”就完全失去了具體的研究、解決的物件，即成了一個完全空洞、無用的東西。故此，我們應將“形而下”與“形而下”有機的結合起來。需要總結經驗、教訓和提煉理論時，就要會用”形而上”的抽象方法。需要認識具體事物和研究解決具體問題時，我們又要採用“形而下”之具體的針對性方法，一切以具體的時間、地點、人物、事件來採取具體的方法。

原來的人，做人做事都往好處學。;現在的人，做人做事都往壞處學。只能說社會大現象，大趨勢。已經無救！！！。。。

簡單的講吧。

形，就是有形之物，看得見摸得著。

而形而上學。

就是對看不見摸不著，又的確為人所知的東西的思考和研究。

被子，杯子，一輩子。

被子和杯子，就是有形之物。

一輩子，就看不見摸不著，而人們卻又不得不思考的東西。

所以思考研究這一類的“無形”的東西，就是形而上學。

相反，形而下，就是看得見摸得著，實實在在的東西。

它們並沒有包含什麼內容。

只是兩個“籠統集合”的概念而已。

一個是實在存在的物質，人，電腦，泥土。

一個是帶有主觀性質的表達，美的，好的，欠打的。

當然也可以不那麼俗，可以說成：是對世界“本源”的探索。

他們之間的聯絡，可以說成屬性。

人是美的，好的，欠打的，能活一輩子的，具有愛恨情仇的東西。

哈，這樣可以更好的理解。

“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，此語出自《易經》，開闢了中國哲學的形而上與形而下的理論基礎。

形而上指的是超越於器物之上，器物只是我們肉眼看到的一個現象，佛家謂之法相。比如石頭、水杯、汽車等等一切可以看到、感知到的東西。而形而上學就是不侷限於眼睛直觀看到的和感知到的東西，而是探索器物背後的本質或者由器物折射出的更多內涵。

形而下者謂之器，形而下就是指的器物本身，也就是表象。

在道德經裡對形而上與形而下的理解其實就是對有與無的理解，無為形而上，有為形而下。

道德經說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”。

三十根輻條構成了一個車輪子，正因為有輻條中空的部分，它才能夠與輻條共同構成車輪，承載車身之用；把泥土掏空做成陶器，正因為有中空的部分，所以才能成為有用的器物；把房子鑿出一個空的門洞，正因為有了門洞這個無的部分，才成其為房子。所以“有”給人以便利，“無”發揮了真正的作用。

這裡的“有”是器物本身，這裡的“無”是超越器物的存在。如果沒有“無”，“有”本身就不會存在也毫無意義。

對於形而上與形而下的關係，陽明心學是這樣理解的，一切形而下的事物原本並不存在，它們只是我們內心需要的一個幻像，因為我們心動了它才產生。換一句話說不是因為存在而被發現，而是因為發現才存在。其實他這個邏輯也是很有道理的，比如我在故世界在，我滅世界在與不在於我來說，世界原本就不在了。所以紅塵的一切牽絆與紛繁都是當前幻覺，隨著時間流逝與我的離去，終將歸於寂滅。

佛家對於形而上與形而下是這樣理解的：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

佛家對形而下世界的理解，跟陽明心學如出一轍，所不同的是，陽明心學認為一切不在心外，也就是在意識中始終還是潛藏了一個花花世界，佛家卻認為原本一切皆虛無，不過是當世幻象所迷而已。

1.用個數學概念來說就是：“形而上”是公理，不需要證明的，是固有的，本源的，本來就存在的東西。而“形而下”就是在公理的基礎上衍生出來的定理、公式或者一切的理論或者方法。

2.簡單地說，“形而下”說的是物質的東西，就是我們看得見的，和我們人類自己創造出的物質和概念等等；而“形而上”說的是非物質的東西，是宇宙（或者是時空概念）本身的固有規律，用華人的習慣就是道。

道是什麼？好似只可意會不可言傳，因為更多的人是說不清的，即使能給個定義，但是具體是什麼，還是說不清。正所謂，道可道，非常道；名可名，非常名。就是說，你能說的清楚的道，那就肯定不是“道”，就是這麼玄乎。

3.這兩個東西也是相對而言的：

“形而上”謂之“道”，“形而下”謂之“器”。 “形”而下謂之“器”，“器”在“地”上，而“器”再“上”面是“道”，因此，所謂“形而上”的具體意思是指“道”。“道”之外的便都是“器”。

比較拗口。所以用“公理-定理”來理解就最好了。

孔子曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。

對形而上最通俗的解讀是：看不見摸不到的東西，就是形而上者。能看得見摸得到的東西，就是形而下者。

諸位不要抬槓，我也知道空氣是看不見，摸不到。卻是形而下者。因為我只是做了最通俗的解讀。而非最嚴謹的解讀。

稍微嚴謹一點的解讀，實際存在的物之，是形而下。抽象的東西是形而上者。

最後以例項說明。

愛情是形而上者。家庭是形而下者。

科學技術是形而上者。高科技產品是形而下者。

企業文化是形而上者。企業是形而下者。

形指的是物體。假如以物體為界，如下圖①所示，離開物體說事，或者脫離物體本身，就是形而上。可以理解為上天的學問。像人們常說：“你真能，能得要上天。”不敢說能得要上天的這些人都是研究形而上的學問的，至少腦子裡是有形而上的傾向的。你想想，沒有翅膀，還嚷嚷著上天，這不就是幻想嘛，再不中聽點，按老百姓的話說就是瞎想。這不在國外，也有類似的人，像哲學巨巨擘馬克思等最看不慣這些，常批判之孤立靜止片面地看問題，不聯絡實際。在中國叫玄學，就是魏晉南北朝那幫在竹林喝茶的人，搞得那些玄之又玄的學問。這幫人，要錢有錢，不愁吃不愁穿，國家大事，又無力氣管，躲到竹林裡研究這些，也可理解。歸根起來得究到老子之道，再往上就是易經之所謂形而之上謂之道，形而之下謂之器。

形而之上下謂之器，就是鑽研物體的，像電鑽一樣，恨不能把物體鑽透，直至地下。你像那王陽明老先生，沒事就格竹子。不格出竹子十八層不算完。同樣是玩竹子，差距咋這麼大呢。嚴肅地說形而下就是研究物體本身的，一切以物體本身為出發點，為終結點。從上到下，從裡到外，研究個透。說白了就是現在所謂的科學。中國的科學總是落後於西方，就是因為形而之下的研究和重視太晚。形而之下謂之器嘛，從老子那會就瞧不起這器，不如那道來得玄妙嘛。

當然隨著中國科學的日新月異，生活也發生了天翻地覆的變化。其精神也需要自由和開放。形而之下也好，形而至上也罷，都是一種精神的需求。總要有人去研究。吃的飯需要去形而下，去研究怎麼做著好吃，怎樣做著味道更美，同樣我們在享受美味之餘，也需要去形而上之想，為啥要吃？為啥要活著？甚至要問，有上帝嗎？上帝又是怎麼來的？等等。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。

這兩句話是典型的詞大家都熟悉，但是用了一個更抽象的概念去解釋一個抽象的概念。就好像我說，什麼是公理？回覆：公理就是道。得了，倆詞都看不懂，涼涼。

我們先假定天地之間有一把尺子，尺子上有一個刻度。

尺子一下的東西，就是我們世俗世界所關心的，煙狗炮黃賭毒屎尿屁，和我們的生活息息相關。對這些東西的規律的總結，就是——形而下學。

所以形而下指的不是一個具體的東西，而是對具體東西的規律的把握。

舉個例子：

一個等腰直角三角形，三個角分別是45°、45°和90°。這不是形而下學。

但是三角形內角和等於180°，就是形而下學。因為這是平面三角形放之四海而皆準的道理。

然後我們說形而上學。

形而上的意思是，與我們生活相關，但不能用規律把握的東西。

舉個最簡單的例子：

媳婦是別人家的好。

這就是形而上學了。也就是哲學。