“莊周夢蝶”是莊子藉由其故事所提出的提出的一個哲學論點，其探討的哲學課題是“作為認識主體的人究竟能不能確切地區分真實和虛幻”。

莊子以故事的形式對此進行了如下闡述：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”其大意就是莊子一天做夢夢見自己變成了蝴蝶，夢醒之後發現自己還是莊子，於是他不知道自己到底是夢到莊子的蝴蝶呢，還是夢到蝴蝶的莊子。在這裡，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。

　在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但莊周看來，他們都只是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。　莊子在用一個最簡單的寓言來說明一個人類最沉重的疑問，即生死問題。

在《莊子》一書中，出現了很多夢。《齊物論》中說：夢中飲酒作樂的人，早晨醒後或許會遇到禍事而哭泣；夢中傷心哭泣的人，早晨醒後或許會高興地去打獵。當人在夢中，並不知道自己在做夢，等覺醒後，才知道一切都是夢。只有徹底覺醒了的聖人，才知道人生是一場夢。莊子認為，夢與現實是分不開的，你以為醒了，其實還在夢中，“夢之中又佔其夢焉。”莊子推崇的道家人物長梧子教訓孔子及其追隨者瞿鵲子說：“孔丘真是固執淺陋極了。他和你都在夢中，我說你在做夢，其實我也在夢中啊。”後來中國文化中人生如夢的說法大概就是從莊子中來的，深受莊子影響的蘇東坡在一首詞裡說：“世事一場大夢，人生幾度秋涼。”禪宗推崇的《金剛經》裡也說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

講到人生如夢，許多人認為這是對於人生的悲觀失望。其實未必，莊子身處黑暗的現實社會之中，“當今之時，僅免於刑焉”。在這樣的亂世，人的生活很侷促，形體亦有可能被殘毀，自己能做到的只是精神上逍遙和放鬆。夢在莊子那裡恰恰是莊子心靈自由的翱翔之地。

在莊周夢蝶的故事中，人與蝴蝶之間幻化自如。在一般人看來，一個人在清醒時的所見所聞是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。而在莊子看來，夢也是栩栩如生的真實，夢象徵著人類的精神之美和心靈的自由，夢是對於現實的詩化。莊周夢蝶的故事是為了說明“物化”的道理，物化就是要取消物與物之間的界限，弱化主體對於自身的執著，實現精神上的放鬆和逍遙。

蝴蝶是莊子的一個夢，莊子是蝴蝶的一個夢，蝴蝶和莊子又是大自然的一個夢。莊子和蝴蝶不僅有形體上的互相轉化，也有情感上的溝通。從物化的角度來看，蝴蝶和莊子有分別呢，還是沒有分別呢？搞不清楚也沒有必要搞清楚。蝴蝶是美的，翩翩起舞的蝴蝶生命短暫而又無憂無慮，不具有任何實用價值卻有一種生命的真與美。“蘧蘧然”驚醒的莊周也有一種類似嬰兒初醒時對於生命的驚奇和喜悅。這裡，就蘊含了莊子對生命價值和意義的肯定。

夢蝶的故事給了後來的藝術家許多靈感。李商隱《錦瑟》詩云：“錦瑟無端五十弦， 一弦一柱思華年。 莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。 滄海月明珠有淚， 藍田日暖玉生煙。 此情可待成追憶，只是當時已惘然。”曉夢蝴蝶，雖出莊生，但一經詩人運用，已經不止是一個“栩栩然”的問題了，詩裡面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。一切已成記憶，只有情感是真的，我們能夠讀出其中迷惘、朦朧的美，卻又不甚瞭然。

中國民間傳說梁山伯與祝英臺的故事中，最後的結局是雙雙殉情化為蝴蝶。明代馮夢龍在《情史》卷十中記載：“吳中花蝴蝶，橘蠹所化，婦孺呼黃色為梁山伯，黑色者為祝臺。傳說祝死後，其家就梁焚衣，衣於火中，化成蝴蝶。”梁祝的愛情故事是許多藝術領域中的好素材，梁祝化蝶也成為小說、曲藝、音樂、戲劇、電影等各種藝術的最完美的結局。梁山伯和祝英臺為什麼“化”成的是蝴蝶而不是其它飛禽走獸或寵物呢?其原因可能是因為蝴蝶作為中國傳統的吉祥物，它象徵和平、自由、愛情和幸福。梁祝化為蝴蝶雙雙翩翩起舞是真正的哀而不傷，人們從中體會到生命的美。

在莊子那裡，夢中的蝴蝶是人類走向逍遙的自由精神，是生命本真的詩意揮灑和恣意呈現，代表著人類精神的靈動和詭譎的一面。莊子的夢是栩栩如生的美夢，不是對於現實的否定。受莊子影響頗深的禪宗說“即色即空”，世界是空的，但並不是枯寂的虛無，而是五彩斑斕的空，空中有色，空中有山河大地，空中有花草樹木。曹雪芹把辛苦十載的著作稱為《紅樓夢》，主人公最後出家做了和尚，落得個白茫茫大地真乾淨的結局，也是為了說明人生如夢。人生如夢是一切結束以後的感慨之辭，但這夢亦虛亦實，就像太虛幻境的對聯所說，“假作真時真亦假，無為有處有還無”。夢中有帥哥，有美女，有美食，有美的音樂美的詩，最重要的是有美的情感。說人生是空，我們分明看到了人生的美，看到了對於青春流逝的不忍之情。

《莊子·齊物論》中有一段妙語：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”

能切中莊子哲學精髓的當屬清人張潮《幽夢影》中的這句話：“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。”

在這裡，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。莊子在用一個最簡單的寓言來說明一個人類最沉重的疑問，即生死問題。

雖說《莊子》極具自由精神，也追求自由“無待”的人生，但這並非意味著人生本是自由的，莊子也並不否定這點。因此即便是在最具自由精神的《逍遙遊》中他仍說：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣。”

從“莊周夢蝶”中確能味出神聖的客愁與深深的惆悵，而且整部《莊子》似乎都有那種失落精神家園的“無家可歸”！

“莊周夢蝶”的故事因其深刻的意蘊，浪漫的情懷和開闊的審美想象空間而備受後世文人們的喜愛，同時也成為了後世詩人們藉以表達離愁別緒、人生慨嘆、思鄉戀國、恬淡閒適等多種人生感悟和體驗的一個重要意象。

”莊周夢蝶“的典故與西方的“缸中之腦“的思想實驗確有異曲同工之妙，即反應了一個基本的哲學問題，人類如何認識“現實”，又如何確認“真實”。如果夢足夠真實，是不是就可以認為是“現實”，或者人類在這足夠真實的夢中，也無力區分虛幻與現實了。個人觀點，如果足夠真實的虛幻持續你的一生，那生活在虛幻中也是一種人生了，何必要查個清楚是真還是假呢？假作真時真亦假吧！非要打破這種平衡，那真是的自討沒趣了，請欣賞英倫版本的“莊周夢蝶”影片吧！