德者得也！可也，果也。同於道，道亦樂德之，同與德，德亦樂德之，同與失，失亦樂德之。從這段經文可以定為老子，德得同意也。

道者因也，德者果也。因果報應自作自受也。

這段經文，重點解釋道可道非常道，同與道，無亦樂德之，同與德，可亦樂德之，同與失，非亦樂德之，常道不變的真理就是三個樂德，常變之不變也。

德經，我沒看過。但可以探討一下。德是兩個人共同關係基礎上的。是以同心為根本的。而這個同心是建立在相互長期往來誠信之中的。而經就是基本準則的意思。道德經和聖經都談及德。聖經是予備行善，而道德經是修心為本，重德為果。倡導無為而行善。中國的道佛儒是相連為一體的。包括具體的，心平如靜，心明如淨。尊師敬長，團結博愛。不偷盜賭博，不貪酒淫亂，不貪財行賄，不背信棄義，不妄自追求。不陽奉陰違，不忤逆不孝，不奢奓懶惰，不義氣行事，不狂言傲損等等。中國文化博大精深，我以後需多學習，常勉勵。

“道”一般指的是天道自然，“德”則是指的人道。德：心行、行為。德的甲骨金文象形有目有心有行。德是對道的認識理解和踐行。所謂德，就是說人要順應自然的本源，不能與其背道而馳，如果一個人能夠做到，那麼就是具有德。

現代漢語裡講的“德”，指的是一個人的言行符合社會所規定的理想化行為標準的程度。每個社會在各個歷史時期都有其獨特的理想化行為標準，人們透過這種標準對社會成員的生產、社交、性行為、社會角色進行規範。比如在過去，守貞是女性的道德標準；而在革命時期，道德先鋒是像雷鋒一樣的共產主義戰士。這裡的“德”和老子講的“德”完全是兩回事。在《道德經中，“道”和“德”是分開的兩個概念。道是道，德是德。就像狐是狐，狸是狸一樣：雖然現代漢語中“狐狸”指的是一種紅毛的犬科動物，但實際上，古漢語中的“狐”和“狸”各指代不同的兩種動物。

理解中國文化的基本概念，一般從字形學出發。如果我們查詢字源的話，可以發現，“德”這個字又三個意象組成：左邊的雙人旁指的是行走，部首的上半部分是一個眼睛和分岔路，下半部分是心。總體看來，“德”字表達了一個人行走在路上，用眼睛觀察，用心思考的意象。從中可以看出，“德”字表達了人的某種觀察、導航的能力。這個“德”的基本概念。

那麼，老子是如何描述“德”的呢？《道德經》裡說，“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、遠矣！與物反矣”。畜是養護，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深遠的屬性，與“物”的淺顯是截然相反的。可以看出，“德”與“物”是不同的：“德”不是一個看得見、摸得著的客體（物）；相反，德是一種能力，施於客體，養護萬物。

“德”和“道”有著很微妙的異同。“德”和“道”一樣，無法言說，只能心領神會。然而，“道”是沒有行為主體的，所謂“道法自然”。而“德”是有行為主體的。也是因為這個原因，“德”是偏旁是雙人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的規律的話，“德”指的就是人觀察、領悟、配合“道”的能力。

用舞蹈作比喻的話，“道”就是舞曲，而“德”就是舞者聆聽舞曲的韻律並隨之起舞的能力。當然，舞蹈不是一個人跳的，人必須與節奏和其他舞者相互配合才能完成舞蹈。這種領悟舞步的能力只能在實際的舞蹈過程中領會，而不能被言語描述：舞者不可能讓音樂停下把音符“抓取”出來分析，也不可能讓人的舞蹈動作定格並加以描述。舞者更不能強迫音樂順著自己的舞步。他只有讓身體“配合”舞曲才能跳出優美的舞姿。

“德”作為一種人觀察、配合事物執行的能力，有好幾個層次。

首先，“德”是一個政治概念。古人的講的“以德治國”，指的是統治者“配合”人民社稷的能力。這和我們今天的理解完全不同的。我們今天講的“以德治國”，是指透過不成文的社會風俗或樹立道德標準，對人的行為進行規範。但從《道德經》看來，用社會風俗和道德標準治國屬於“仁義禮智信”，已經脫離了“德”的範圍了。正所謂：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。”

從這句話也可以看出，老子認為“仁義禮智信”作為統治社會的手段，不僅比“德”低等，更是導致社會混亂的源頭。

君主配合人民，即使從現代政治的角度來說，也是很合理的。在任何國家裡，統治階級總是少數人，佔有更多社會資源；被統治者總是占人口大多數，但擁有的社會資源更少。讓只擁有少量資源的大多數人口去適應擁有多數資源的少數人口，顯然是很不現實的。相反，如果統治者配合人民，不僅人民的各種需求可以得到滿足，統治者可以更好地維持自己的統治地位。

這樣的統治，不會讓人民覺得自己被統治了。他們反而會覺得，自己才是國家的主人，而君主不過是為自己服務罷了。因此，德治的重要表現是君主無為：“上德無為而無以為。下德無為而有以為。”

當然，德治是有條件的。一個君主之所以能很好地配合人民的需求，是因為他對人民的需求、性格、風俗有著足夠深的瞭解。這在社群人口少於幾千人的情況才有可能。這也是為什麼老子推崇“小國寡民”。

當一個統治者開始樹立道德楷模時（如舉孝廉、立貞潔牌坊），他實際上是在要求人民配合君主。但是，一個社會只要少數人能符合君主樹立的楷模，大多數人不能。如此以來，社會就會產生金字塔型的等級結構，不平等、競爭、混亂由此而生。

除了治自己的國，德可以運用在外交上，用來治別人的國。強國遇上弱國，如果選擇欺壓或消滅，結果必然是你死我活，兩敗俱傷。但如果強國配合弱國，顯示權威而不動用武力，那麼兩者有可能共存：強國可以保持自己的強國地位，而弱國可以選擇向強國表示尊敬（進貢），維持和平。

古代的東亞沒有像同時期的歐洲那樣發生太多的國際戰爭，靠的就是強國“配合”弱國的朝貢制度。朝貢制度在表面上看是中華帝國欺壓周邊小國，但實際上，中國皇帝賞賜外國使團和朝貢貿易，基本上是賠本生意。屬國在朝貢體系中獲得了實質性的經濟利益，而中華帝國也透過獲得屬國的政治承認，維持了地區性的權威，實現了長久和平。

老子生於春秋時期，那時候諸侯爭霸，民不聊生。他提出“以德治國”、“無為而治”的概念，也是希望止息戰亂，天下太平。

其次，在生活層面上，“德”是一個形而上概念，指的還是人領悟自身、社會和自然的執行規律，以配合它們運作的能力。所謂“君子以厚德載物”，是指有修為的人（君子）有一種深厚的能力，叫作“德”，使得他得以領悟並配合（載）人事物的執行。

進一步說的話，所謂一個人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我與外界對立。正所謂：“含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。”赤子就是嬰兒，而嬰兒有幾個特點使其有“厚德”：首先，嬰兒沒有接受教育，因此沒有自我，也沒有主客體的概念，世界在嬰兒眼裡是不分你我，渾然一體的；其次，嬰兒是柔弱的，無法抵抗外界對他的影響，但也恰恰是因為他對外物沒有威脅，毒蛇猛獸才不侵害他。

具體到生活層面的話，“德”要求一個人對像嬰兒一樣，對發生在他身上的事情無所抗拒，對周遭的人沒有分別心。在有德之人看來，他不是任由外界擺佈的傀儡，而外界也不是他必須控制、統制的物件。

看那騎在馬背上的人：是人控制著馬，還是馬控制著人？好的騎手知道，騎馬時，人馬一體。人沒有刻意控制馬，反之亦然。相反，人和馬相互信任，才能使騎馬得以可能。這裡的信任，就是“德”在騎馬這一活動中的具體體現。

生活中的其他事務都遵循著相似的規則。人和他的社交、工作、愛好，都存在著一種“人和馬”的關係。如果他起了分別心，就會傾向於刻意控制自己的伴侶、同事、生活習慣，要求外界按照自己的意志行事。這樣的做法無疑會使彼此之間產生不信任感，不可避免地造成各種社會關係上的衝突。相反，如果他充分信任他人，從長期來說是有益的。或許在個別情況下他會蒙受損失和欺騙，但從演化論的角度看，他中長期的各種事務會進行得更加順利而遊刃有餘。

舉例來說的話，一個有德的人，在工作上不會挑三揀四，提什麼要求。相反，他會盡量配合工作的需要。因為絕不是因為他是個勞模，盲目壓抑自己的主見，而是因為他很信任他的工作會為他帶來機會和財富。

因此，“德”亦可被理解為一個人對外界的充分信任。當人與人在交往和貿易中缺乏信任時，往往透過外交辭令和法律檔案作為媒介和擔保。但如果人所有的交往和貿易都這麼做，效率會大大降低，社會也無法流暢地運作。從此可以看出，有“德”是要承擔風險的，因為信任他人本身就是一種冒險。生活中有德之人，在外人看來可能會很傻很天真，沒有心機，因為他很充分信任他人。

我們如今踐行“德”的做法，大抵都是不對頭的。當我們把“德”理解成“道德規範”的時候，我們以為，只要壓抑自我、強迫自己遵守既定的社會規範，我們就能成功。但事實恰恰相反。有“德”的人，他對待一切以德，包括自己：他了解自己，懂得自己的“道”，即自己的需要、性格、身體狀況、行為規律、社會地位等客觀條件；他也知道怎麼讓自己的主觀意志配合自己的客觀條件，使自己獲得最好的發展。

所以，有德之人也是自私的：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因為他放下了刻意的自我控制，他獲得了“道”的加持。正所謂：有德司契，無德司徹；天道無親常與善人。

“上德無德，是以有德。下德不失德，是以無德。”意思是：

高層次的“德”不強調錶面“有德”，因此才是真正“有德”。低層次的“德”，自認為不喪失“德”，因此實際上是沒有“德”。真正有德行的人，不會把德行掛在嘴上，故意用某種行為證明自己的德行，這才是真正的有德之人。處在德之下品之類的人，看似處處都彰顯德行，處處用德的框架來比較似乎都很恰當，但是事實上卻是一個無德之人。

在老子的概念裡，上德就是“無為”的德。那麼什麼是德“無為”呢？我們以前討論過，老子所說的“無為”不是不為，而是“生而不有，為而不恃，功而不居”。具體到德無為，那就是指德支援著實際的社會秩序，使天下大同。此時德是有作為、有貢獻於社會的，所以是功於社會的，但它卻不因自己對社會的莫大貢獻而爭處社會之前之上，反而隱藏在社會之下之後。德無為就是德於社會功而不居或功成身退。

達摩為第二十八代祖師。正當中國南北朝時代，印度佛教衰微，菩提達摩說東土震旦有大乘氣象，遂渡海東來，到達廣州，與南朝的梁武帝蕭衍見面。梁武帝是當時信奉宗教的皇帝，見到達摩祖師後，梁武帝對達摩祖師說：“我廣造寺宇，度眾人為僧，寫佛經、造佛像不遺餘力。凡此種種，有何功德？”達摩祖師回答：“並無功德。”梁武帝追問：“為何沒有功德？”達摩祖師回答：“你不過幹了幾件好事，這實際算不了什麼功德。”梁王的行為實際上是有意的做這些事情，其目的和做生意沒分別，這種做法讓功德變得有限，真正的功德是真正無私的，也只有無私才能無限，所以達摩祖師才說梁王沒有公德。

道和德是《道德經》的兩個主要概念，我用我的系統模式觀來解釋一下這兩個概念。

道就是形成系統的原始規律。德是由原始規律形成的最原始的系統，在這個原始系統裡邊會形成更多的子系統，生成萬物。所以，德遵循道的規律，而德蓄養下的萬事萬物又遵循德的規律。

《道德經》第五十一章：道生之，德畜（xù）之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯文：道生成萬物，德養育萬物，具體的物讓萬物成為特定的有形的事物，趨勢讓萬物形成自己的運動方式。因此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。 道之所以被尊崇，德之所以被珍貴，是因為它們總是任由萬物自由生長，不強制它們。因此，道生成萬物，德養育萬物，使萬物生長髮育，成熟結果，得到撫養和保護。 生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自恃有功，引導萬物而不主宰，這就是深遠玄妙的德。

這段話的主要意思是，道是生萬物的，德是蓄養萬物的，德蓄養萬物的方式是遵循道的原始規律，而它自己並不主宰萬物，不干涉萬物。由此可見，德主要功能是蓄養萬物。

《道德經》又曰：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

譯文：知道什麼是雄強，卻安於雌弱的位置，甘心為天下的溪壑。甘心為天下的溪壑，永恆的德性就不會離開他，回覆到嬰兒般質樸的狀態。

這一段是講做人品性，知道什麼是強大，而安於弱小的位置，他的胸懷就像溪谷，老子把這樣的人稱之為有德之人。

德是蓄養萬物的，有德這種品性的人，他也能蓄養萬物而不爭，胸懷若谷，不主導別人，利用道的原始規律幫助別人發展，而他自己不貪功，不據為己有，這樣的人，他的品性跟德不是很切合嗎？所以老子把這樣的人稱之為有德之人。

寫到這裡，老子已經把德解釋清楚了，什麼是德？德就是蓄養萬物，潤物無聲，滋養別人而不居功，遵守道的規律，幫助別人，而自己就好像不存在一樣。

《道德經》第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。

譯文：上德之人不知道自己有德，所以才具備真正的德；下德之人總想著不失去德，實際上他並沒有德。上德之人順應自然不刻意表現自己的德，下德之人有所作為而刻意表現自己的德。

這一段，老子解釋了上德之人和下德之人的區別，說：真正有德的人不知道自己有德，因為他做的事情都是遵循道的原始規律，自然而然，所以他也不需要可以表現自己，只要遵循道就行了，遵循到萬物自然生長，生機勃勃。下德之人總是害怕自己失去德，總是刻意做事，可以表現自己的德，結果什麼事情也做不好。這真是，上德之人無為而無不為，下德之人刻意為之而終不能為。

我總結了一下《道德經》宗旨，大概就是這樣一句話：順應道，合乎德，出而居谷，潤物無聲，蓄而不主，萬物自生。

老子除道之外非常注重德，德字在《道德經》中多達十六章，四十一處。老子《道德經》全書八十一章，五千餘言，德字出現的頻率的確是較高的，僅次於道的一個範疇。

道是天道萬物的本源，而德是天地萬物之所自得。

道和德之間還是有很大區別的。首先，德有上徳和下德之分。上徳和道的本性完全一致。如果道和德之間沒區別，也就沒有必要劃分上徳和下德了；其次，道和德的區別不僅僅是體用和本末之別，而且還在德雖是物之性，是事實的存在，但又有成為上徳和下德，成為道的可能性，只是並非天然地就是與道就成為一體。

總之，德只是物之自性，可以是上徳，也可以是下德，但在邏輯上，人、地、天都應師法道，道又應顯於德而成為玄德。

學習《道德經》，需要明白《道德經》的基本邏輯是“道生德養”，也就是天地萬物都是由“道”生出來的，而天地萬物都要靠“德”來養育。

接著說《道德經》中的“德”：

“德”字由“彳、十、目、一、心”組成。彳——為小步，與行走有關；十——為靶心，表示目標；目——即十下面的一雙眼睛，表示目光瞄準靶心；一——為最原始即道之初（道生一，一生二、二生三、三生萬物）；一與心合起來就是本心、初心的意思，也就是沒有被“汙染”的心。

綜合“德”的意思就是：直視自己的行為，目標明確，遵循本性、本心即自然規律，就為德。也就是說，遵循“道”者，就有“德”，德通“得”，即有德者一定有得。“德”還有陰陽德之意，陰德可以理解為還在積蓄中的力量，陽德可以理解為已經展現的力量。

【老子《道德經》中的“德”到底是什麼？】

“德唯道是從”，而道是恍惚，道是摸之不得、視之不見，這是道的本性。而“德”到底是什麼呢？老子認為，“道”透過作用於物，透過物的媒介而得以顯現它的功能，這種道作用於萬事萬物所顯現的各種功能，老子把稱之為“德”，道產生萬事萬物，而且內存於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的“德”。因此，道是德的根本，德是道的顯現。無道就無德，遵循道才會有德，不遵循道者無德。德與道是相融相通的，它像道一樣恍恍惚惚、深遠闇昧。德對於人類而言，它是品格、是德行，它能被人看到，被人解讀。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這也是道和德之間的關係。

老子《道德經》全文“德”字出現43次，這些“德”字闡述了哪些內容呢？

一、講述道與德的關係

1、“孔德之容，惟道是從（21章）”，大德的形態是由道所決定的。

2、“道生之，德畜之，……道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。……生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德（51章）”，道生長萬物，德養育萬物，......道所以被尊崇，德所以被珍貴，就在於它不加干涉而順應自然。......生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自以為有功，當導引萬物而不自以是主宰，這就是深遠玄妙的德。

3、“含德之厚，比於赤子（55章）”，德行涵養行深厚的人，好比是個嬰兒。

4、“常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣（65章）”，經常遵循自然法則，就是玄德。玄德深遠，與萬物反其道而行之，然後達到極大地順應自然。

二、講述德與行的法則

1、“道者，同於道。德者，同於德。（23章）”，求道者，其言行就應當遵循自然規律；修養德行的人就應當崇尚美德。

2、“常德不離，復歸於嬰兒。……常德不忒，復歸於無極。……常德乃足，復歸於樸。（28章）”，不背棄自然德行，就能恢復到無求無慾的最初狀態。......自然德行不出現差錯，就能擁有無窮無盡的力量。......自然德行保持充足，就能夠迴歸到自然本初的素樸純真狀態。

3、“上德不德是以有德。下德不失德是以無德。……失道而後德。失德而後仁。（38章）”，上德不表現為有德，實際上是有德。下德自以為有德，實際上是沒有德的。......失去了道以後才有德，失去了德以後才有仁。

3、“上德若谷。廣德若不足。建德若偷。（41章）”，最高的德行好像空無的峽谷，廣大的德行好像有不足，剛建的德行好像惰氣十足。

4、“善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。（49章）”，善良的人我會善待他，不善良的人我也以善意對待他，結果使得人人向善。誠實之人我信任他，不誠實的人我也信任他，結果使得人人守信。

5、“修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。（54章）”，用道修身，個人就會純樸率真；用道治家，家庭就會富裕有餘；用道治鄉，鄉里就會長久和睦；用道治國，國家就會五穀豐登；用道治天下，天下就會普天昇平。

6、“早服謂之重積德。重積德則無不克。（59章）”，早作準備可說成是重視積功累德。重視積功累德就無往而不勝。

7、“以道蒞天下，其鬼不神。......非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。（60章）”，用道來治理天下，鬼也不起作用。......不但神明不傷害人，聖人更不會傷害人。神明、聖人都不傷害人，這是德的集中體現。

8、“大小多少，報怨以德。（63章）”,不管大小多少，要用德來報答怨恨。

9、“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，......是謂不爭之德。（68章）”,善於帶兵的人不逞個人的勇武，善於作戰的人不會怒形於色，善於克敵的人不和敵人發生正面衝突，......這就是與人不相爭的德行。

10、“有德司契，無德司徹。（79章）”,只拿著借據的是有德的人，只管收債的是無德的人。

老子為了講述清楚德的具體含義，將德分為“上德”、“下德”，並提出符合“上德”條件的是“有德”，符合“下德”條件的是“無德”。為什麼“下德不失德”是“無德”呢？“下德”具體有哪些？第38章處提出“仁、義、禮、信”的具體道德，並說“失道而後德。失德而後仁”。結合第23章“道者，同於道。德者，同於德。”可知道，在老子眼裡，從道者和從德者，本身是有區別的。也就是說只有“惟道是從”（21章）的人才是“有德”的，而遵守仁義禮信的人是“無德”的。這二者之間的區別在於“參照物件”不同，前者參照的是天地萬物，是“法自然”的邏輯；而後者參照的是古人之言，是“法聖人”的邏輯。聖人之言不是盡善盡美的，聖人的認知是無法突破歷史的侷限性的。換言之，聖人不是全能全知的道，他的書也不可能全面的指導後人。

故此老子在對統治者建言時候說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。”（39章），也就是說針對治理國家而言：“絕聖棄智；絕仁棄義；絕巧棄利”這三句話是遠遠不夠的，但是還要堅守根本，要“見素抱樸，少私寡慾”地修身。這裡可以借用“照貓畫虎”來理解的“下德不失德是以無德”，有道者是直接觀察老虎的，而無道者是企圖透過貓的模樣來畫出老虎的模樣。大家都知道能被記錄下來的，只是老虎在某一時刻、某一狀態下的情景，並不能透過文學藝術的表達完全還原自己的認知，這就是語言的侷限性。而無德之人是完全脫離“道法自然”的實踐的，憑藉古人的描述和自己的主觀臆斷來從事。

除了直接參考對“道”的認知來審視“德”之外，老子還提供了另外一種做法。這是可以跟“事有君”相互印證的思想。“聖人抱一為天下式”（22章），“為天下式，常德不忒，復歸於無極“（28章）“知此兩者，亦稽式。”（65章），“式”在就是“法”的意思，也就是說“德”是有法可循的，而這個“法”與萬物而言是“得一”（39章），於人而言是“抱一”。這個“一”，正是“道生一”。

以上可以看出，“德”一方面表現在“唯道是從”，一方面表現在“得一”。因此，對於“德”的認知可以透過“道”來論證，對於“德”踐行可透過是否“得一”來論證。老子說，自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈驗，空谷得到一就豐盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；空谷不能保持豐盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持統領地位，恐怕要垮臺。“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。　”（39章）

德者，萬物之所府。

德又是什麼呢？上面說，道為萬物之所宗。那麼道是什麼作用在萬物之上的呢？以德府之。萬物合道故積德，積德則能養正，養正則能久。萬物離去道宗，則失德。失德不能養正，則病，病則亡。

道為根，德為本，萬物為未。離道德不生，離德物不成。根生本，本生末，萬物成之。昭然紛紜若道德之華。視其華，可以窺其根基。根本牢固則物可以長久；根本不固物必將衰亡。故物昌盛者，必宗其根本；物敗亡者，必先失其所。

府者，蓄也，養也，容也，成也。德之不府，則萬物不能成。不積德，則不能久。於萬物而言，道若母，德若鄉。聖人積天德府天下，蓄而養之，而使天下萬物皆能得其天，成其全。

故謂，德者，萬物之所府。