原文太上，不知有之。其次親而譽之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。譯文最高明的統治者，民眾不知道他的存在；次一等的，民眾尊重他讚頌他；再次一等的，民眾害怕他；更次一等的，民眾輕蔑他、侮辱他。統治者的誠信不足，民眾自然不信任他，最好的統治者非常悠閒，不隨意發號施令，事情自然而然會圓滿成功，讓老百姓說我們本來就是這樣自然而然地做好的。解析這一章老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，國家才能安定，人民才能富足。那麼統治者怎樣才能做到無為而治呢？老子說大道無言而長存，大道無為而長能，真正是無為而無不為。我們也常說“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以強扭，是因為沒等到瓜熟蒂落，此時的瓜怎麼會甜呢？這是人們沒有順應自然規律，必然會自食苦果。這裡的自然規律也可稱之為道。在現實生活中，一旦我們違背大道就會受其懲罰，為了不受大道的懲罰，我們就必須合乎大道。一旦我們合乎了大道，就會自由自在。推而言之，統治者要想不受大道的懲罰就要順應大道，做到無為而治。老子在這一章裡將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次。“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這裡指最高明的統治者。最高明的統治者實行無為而治，對國家和人民的治理採取了一種自然主義的放任政策，這種政策的特點是儘量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的擴張，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者採用的是順應自然規律的方法，不對人民的生活進行干涉，人民獲得了真正的自由，所以生活得自在安樂，因為生活得富足、安樂，所以民眾無怨尤的物件，也就感覺不到統治者的存在了。“其次親而譽之”，這是次一等的統治者。這種統治者的特點是給人民以恩惠，人民親近他讚譽他；他施惠於民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性；他可親可敬，和人民相處融洽。“其次畏之”，這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人、不可一世的神態，讓百姓見了就害怕；他制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定直接威脅到了人民的生命財產。老百姓對其又恨又氣又懼怕，常常處於暗無天日的悲慘境地。“其次侮之”，這是最下等的統治者。這種統治者專橫跋扈，不把老百姓放在眼裡，甚至不把他們當作自己的子民，而是當作奴隸橫加奴役、剝奪、辱罵。老百姓對此非人的待遇很是惱怒，他們背後咒罵統治者，侮辱其人格，惱怒至極，他們會揭竿而起，舉起推翻統治者的大旗。真正做到對人民實行無為而治的統治者，不會輕易向人民發號施令，他們慎言謹行，決不破壞老百姓的生活規律，老百姓遵循自然規律生活，自然會國富民強。統治者不費任何精力國家就得到了治理，百姓得到了安寧，生活富足安定，感覺不到統治者的治理，覺得這一切都是自然而然的，本來就是這樣的。百姓有了這種感覺，自然心中沒有感激，沒有感激也就無所謂仇恨，沒有仇恨國家自然太平。

“信不足焉，有不信嫣”是老子道德經“知有”篇裡的一句話。直接字面理解，意思為：信譽不足、就會有不信任產生 。把這話安排到今天，不妨把他當做老子在向人們講述“誠信的原則”，老子是在用“誠信”的大道理，告訴人們如何治理國家、天下，如何做人！做人如同治天下。治國治天下講究的是誠信，做人也當如此。

國家的統治者信譽不足，會讓黎民百姓產生懷疑、不信任，會對統治者失去信心。中國不是老早就有那麼一句“失人心者失天下”的古話嘛？說的大概就是這個理！

大道治天下、也治企業、當然也可以約束個人。大道好比國家的大法，國家制定各種法律法規 ，在各種事物上給人們指明什麼可以做、什麼不可以做、遵守了會怎樣不遵守又會怎樣的大方向。彷彿是一出遊戲規則！遵守了，做的好封官進階、違規則黃牌警告，或乾脆拿下，甚至，關閉“賬號”。

這點再延伸理解，就是所說的國家要有法可依、有法可循。百姓做事就要遵循法這個準繩，不能按個人喜好胡作非為，那樣只會觸犯法律，觸犯法律是要受到制裁的。

做企業也是這個理。每個企業都有自己本企業，用來約束員工的規章制度，所以只要你想在那裡任職就必須要遵守。做的好、業務能力強，必定會成為該企業的核心、中堅力量。否則就要受到處罰、或勸退離職！

那麼制定、出臺了這些政策、法規的權力機構，是不是自己可以不遵守這一切的約束，來個制度、法規是我制定的，我想怎樣就怎樣？錯！那必將觸犯大忌，也就是老子所說的“信不足焉”，信譽不足。“信不足焉”會讓百姓迷糊，無法找到必須遵循的那個法的依據！就會對統治、管理者產生不信任。

國家統治者不講究誠信，一定會使他人喪失信心。企業管理者不講誠信也會讓員工背離。所以任何人都必須按制定好的法律、法規來行事，否則百姓、員工，就不知道怎麼做，也不會再相信這些條條框框。這就是老子所說的“有不信焉”，你不講誠信，說了不算，讓百姓產生不信任感，誰還會再信你、聽你？

個人也是，對那天天撒謊，除了撒謊便一句真話都沒有的人，你會信任他？肯定不信！失信於人的後果便是，所有人對你說的話，只會當耳旁風，過了就過了！對這類人你肯定也不會與之交往，至少是真心交往，即使交往也會大打折扣！

《道德經》第十七章，“信不足，安有不信”，是說如果不是因為君王缺乏誠信，又怎會失去百姓的信任呢？兩個“信”字，前者指誠信，後者指“信任”；“安”同“焉”，指如何。

烽火戲諸侯 失信於天下

本句，楚簡本和漢初帛書本作“信不足，安有不信”，河上公本、王弼本作“信不足焉，有不信焉”，傅奕本作“故信不足，焉有不信”。“安”同“焉”。各本含義接近，但句式不同，都是因為君王“信不足”，故而百姓“有不信”。楚簡本最古，故從楚簡本，即“信不足，安有不信？”

烽火戲諸侯 只為妃子笑

兩個“信”字，前者為名詞，指誠信；後者是動詞，指相信、信任。足：足夠，完備。“信不足”，是因，君王缺乏誠信，失信在前；“有不信”，是果，因其失信，故百姓不再相信，不再信任。“安”，與“焉”同，哪裡，如何。“安有不信”，是說，又怎麼會失去百姓的信任呢？

犬戎破鎬京 失道無人救

童話故事“狼來了”，是孩子失信於人，故人不助之，因而遭受懲罰，被狼吃掉；烽火戲諸侯，是周幽王姬宮湦失信於臣民，故臣民不助之，故而犬戎攻破鎬京，亡身覆國，西周為之不存。

失信於人，終將寡助

父母失信於孩子，又怎能期望孩子言聽計從呢？“得道多助，失道寡助”，貌似強大的美帝國霸道強權，又能強大多久呢？

君王失道，皆修為故，又怎能責怪女人呢？

誠信如果不足，就會有不信服的。

原文出自《道德經》第十七章《功成事遂》，原文所講的是統治者的幾個不同層次，強調的是誠信，為人信服的統治者才是好的統治者（當然原文也有無為而治的思想）。

當一個人不夠誠信，不足以博得他人的信任，那麼他的話便很難有人去聽從了，於君王與百姓之間如此，於當今領導與職員亦是如此，於個人處世之道也是這樣。孔子所強調的“仁、義、禮、智、信”為最基本的道德操守，而信也是其中之一，可見孔子與老子都對誠信看的頗為重要 ，誠信是一個人的立身之本，尤其是對待親人、朋友或是自己的商業夥伴之時尤為重要，想要讓別人對你信服，那你得值得別人信任。

我是石頭君，我來回答。

信不足焉，有不信焉？語出老子《道德經》十七章：

太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，有不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

信不足，有不信。指君王的誠信或信用不足，百姓自然不相信他。

本章是老子劃分世道好壞的等級。

老子認為，最好的世道，百姓僅知道君王的存在，除此之外，不發生任何關係，也無來自君王的任何壓力。百姓只要耕好自己的一畝三分，吃好睡好就行。“太上，不知有之”之所謂。這種世道有沒有？老子不知道，這是一個理想的世道，是一個理想的農耕社會，百姓日出而作日落而息。或者，在周王室的典籍，有過相關的描述，老子作為周王室的圖書管理員，應該瞭解過。

第二種世道是“親之譽之”，指君王實施仁義之治，百姓擁護他讚美他。為啥，這種世道只排第二呢？在老子看來，仁義，是大道廢止後的補救和產物。十八章曰:“大道廢，有仁義”。如果大道不廢止，何必提倡仁義之治？正因為，大道廢止，民心變幻才需要仁義挽救人心，才講禮講仁講義。這是一種補救之舉，但也是無奈之舉。講仁義，則人人標榜仁義，虛偽之風形成。

第三第四世道，是“畏之”、“侮之”。此時，無大道，不講仁義，君王失去民心。君王為了鞏固自己的統治，只好施加暴力，興建暴力機關，酷刑嚴法，威嚴如山，百姓自然害怕。君王在百姓心裡成為侮罵的物件。

如此，君王在百姓心裡，自然是不可信的。一個國家，上下猜疑，或上面得不到下面的擁戴，必然是孤家寡人。君王離開百姓的擁護，他就處於險境了。春秋時期，齊襄公失信於連稱和管至父，加上此前自己的荒淫無道，最後被刺殺死。

因此，子貢問孔子如何治理國家，孔子說：使糧食充足，軍備齊全，百姓信賴君王。軍備和糧食都可以減少，甚至前兩者沒有都不重要，但萬萬不可沒有信用。

信用何以重要？春秋戰國，商鞅受命變法，以徒木立信，百姓得以信任國君和政府，使得秦國透過實施變法越發強大，民心凝聚，最終一統六國。

今天，在全球化多元化時代，國與國之間，區域與區域之間，個體之間，價值觀不同，信用不同，政治不同，之所以能夠合在一起，走在一起，皆以互信為基石。這樣，彼此之間，才能發展得更好、更大。出爾反爾，朝令夕改，只會造成混亂和不信任感，增加交流的成本和實踐的成本。