《詩經》是中國第一部詩歌總集，共收入自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇“笙詩”，有目無辭，不計在內），所以又稱《詩三百》。最初稱《詩》，被漢代儒者奉為經典，乃稱《詩經》，也稱《詩三百》。

他開創了中國古代詩歌創作的現實主義的優秀傳統。《詩經》裡的內容，就其原來性質而言，是歌曲的歌詞。《墨子·公孟》說：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”意謂《詩》三百餘篇，均可誦詠、用樂器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：“三百五篇，孔子皆絃歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。”這些說法雖或尚可探究，但《詩經》在古代與音樂和舞蹈關係密切，是無疑的。

《詩經》“六義”

《詩經》“六義”指的是 風、雅、頌、賦、比、興，前三個說的是內容，後三個說的是手法。

《風》、《雅》、《頌》三部分的劃分，是依據音樂的不同。

“風”的意義就是聲調。它是相對於“王畿”——周王朝直接統治地區——而言的。它是帶有地方色彩的音樂古人所謂《秦風》、《魏風》、《鄭風》，就如現在我們說陝西調、山西調、河南調。

國風·周南 國風·召南 國風·邶風 國風·鄘風 國風·衛風 國風·王風 國風·鄭風

國風·魏風 國風·唐風 國風·齊風 國風·秦風 國風·陳風 國風·檜風 國風·曹風 國風·豳風

“雅”是“王畿”之樂，這個地區周人稱之為“夏”，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，當時把王畿之樂看作是正聲——典範的音樂。周代人把正聲叫做雅樂，猶如清代人把崑腔叫做雅部，帶有一種尊崇的意味。大雅小雅可能是根據年代先後而分的，也可能根據其音樂特點和應用場合區別而分。

“頌”是專門用於宗廟祭祀的音樂。《毛詩序》說：“頌者美盛德之形容，以其成功告於神明者也。”這是頌的含義和用途。王國維說：“頌之聲較風、雅為緩。”（《說周頌》）這是其音樂的特點。

“賦”按朱熹《詩集傳》中的說法，“賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也”。就是說，賦是.直接鋪陳敘述。是最基本的表現手法。 如“死生契闊，與子成悅。執子之手，與子攜老”，即是直接表達自己的感情。

“比”，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。《詩經》中用比喻的地方很多，手法也富於變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰；《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人；《碩人》連續用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒，等等，都是《詩經》中用“比”的佳例。

　　“賦”和“比”都是一切詩歌中最基本的表現手法，而“興”則是《詩經》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。“興”字的本義是“起”。《詩經》中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是藉助其他事物為所詠之內容作鋪墊。它往往用於一首詩或一章詩的開頭。大約最原始的“興”，只是一種發端，同下文並無意義上的關係，表現出思緒無端地飄移聯想。就像秦風的《晨風》，開頭“鴥彼晨風，鬱彼北林”，與下文“未見君子，憂心欽欽”云云，很難發現彼此間的意義聯絡。雖然就這例項而言，也有可能是因時代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現代的歌謠中，仍可看到這樣的“興”。

　 　進一步，“興”又兼有了比喻、象徵、烘托等較有實在意義的用法。但正因為“興”原本是思緒無端地飄移和聯想而產生的，所以即使有了比較實在的意義，也不是那麼固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關雎》開頭的“關關雎鳩，在河之洲”，原是詩人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但關雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那麼明白確定。又如《桃夭》一詩，開頭的“桃之夭夭，灼灼其華”，寫出了春天桃花開放時的美麗氛圍，可以說是寫實之筆，但也可以理解為對新娘美貌的暗喻，又可說這是在烘托結婚時的熱烈氣氛。由於“興”是這樣一種微妙的、可以自由運用的手法，後代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人，對此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構成中國古典詩歌的一種特殊味道。

《詩經》的作用

《詩經》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達對於社會和政治問題的看法。但到後來，《詩經》成了貴族教育中普遍使用的文化教材，學習《詩經》成了貴族人士必需的文化素養。這種教育一方面具有美化語言的作用，特別在外交場合，常常需要摘引《詩經》中的詩句，曲折地表達自己的意思。這叫“賦《詩》言志”，其具體情況在《左傳》中多有記載。《論語》記孔子的話說：“不學《詩》，無以言。”“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？”可以看出學習《詩經》對於上層人士以及準備進入上層社會的人士，具有何等重要的意義。另一方面，《詩經》的教育也具有政治、道德意義。《禮記·經解》引用孔子的話說，經過“詩教”，可以導致人“溫柔敦厚”。《論語》記載孔子的話，也說學了《詩》可以“遠之事君，邇之事父”，即學到事奉君主和長輩的道理。按照孔子的意見（理應也是當時社會上層一般人的意見），“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”。意思就是，《詩經》中的作品，全部（或至少在總體上）是符合於當時社會公認道德原則的。否則不可能用以“教化”。　　這裡有兩點值得注意：第一，就孔子所論來推測當時人對《詩經》的看法，他們所定的“無邪”的範圍還是相當寬廣的。許多斥責統治黑暗、表現男女愛情的詩歌，只要不超出一定限度，仍可認為是“無邪”即正當的感情流露。第二，儘管如此，《詩經》畢竟不是一部單純的詩集，它既是周王朝的一項文化積累，又是貴族日常誦習的物件。所以，雖然其中收錄了不少民間歌謠，但恐怕不可能包含正面地、直接地與社會公認的政治與道德原則相沖突的內容。

秦代曾經焚燬包括《詩經》在內的所有儒家典籍。但由於《詩經》是易於記誦的、士人普遍熟悉的書，所以到漢代又得到流傳。漢初傳授《詩經》學的共有四家，也就是四個學派：齊之轅固生，魯之申培，燕之韓嬰，趙之毛亨、毛萇，簡稱齊詩、魯詩、韓詩、毛詩（前二者取國名，後二者取姓氏）。齊、魯、韓三家屬今文經學，是官方承認的學派，毛詩屬古文經學，是民間學派。但到了東漢以後，毛詩反而日漸興盛，併為官方所承認；前三家則逐漸衰落，到南宋，就完全失傳了。今天我們看到的《詩經》，就是毛詩一派的傳本。

《詩經》的作者

《詩經》的作者成分很複雜，產生的地域也很廣。除了周王朝樂官制作的樂歌，公卿、列士進獻的樂歌，還有許多原來流傳於民間的歌謠。這些民間歌謠是如何集中到朝廷來的，則有不同說法。漢代某些學者認為，周王朝派有專門的采詩人，到民間蒐集歌謠，以瞭解政治和風俗的盛衰利弊；又有一種說法：這些民歌是由各國樂師蒐集的。樂師是掌管音樂的官員和專家，他們以唱詩作曲為職業，蒐集歌謠是為了豐富他們的唱詞和樂調。諸侯之樂獻給天子，這些民間歌謠便彙集到朝廷裡了。這些說法，都有一定道理。

題主好，我是野狐，《詩經》是我最喜歡的經典著作之一，我就列舉幾點自己對《詩經》的一點了解。

1《詩經》是中國第一部詩歌總集，記錄了從西周初年到春秋中葉六百餘年的社會生活，先秦稱作為《詩》、《詩三百》、《三百篇》，《詩經》是後世儒家學者把它尊為經典最後的稱呼。

2 《詩經》有“六義”的說法，也就是“風雅頌，賦比興”風指十五國風，就是十五個地區的民歌，這是《詩經》的精華所在。邶風、鄘風、衛風都屬於衛風。雅是貴族宴樂的音樂，多為貴族所作，有小雅、大雅之分，小雅中有的詩也是民歌。頌是宗廟祭祀的音樂。賦比興是《詩經》的表現手法，賦就是鋪陳敘事，比就是比喻，興是起興，先言他物已引起所言之物，比和興合用所以叫比興。

3 《詩經》能確定作者的只有六篇《載馳》許穆夫人作，《小雅 巷伯》寺人孟子作，《大雅 蒸民》尹吉甫作，《小雅 棠棣》召公虎作……

4 《詩經》開後世現實主義文學之先河，對後世有著重要影響。後世詩歌中的棄婦、閨怨、傷春、悲秋、送別、憂國、感懷、相思、惜時、思鄉、頌美、諷刺、戰爭等題材類容，在《詩經》中都有表現。

6 《詩經》一言蔽之“思無邪”，內容純正，“樂而不淫，哀而不傷”，“溫柔敦厚”，在內容、感情上體現著一種“中和”美。

7 出自於《詩經》的成語很多，“一日不見，如隔三秋”、“兄弟鬩於牆，外禦其侮”、“投桃報李”、“逃之夭夭”“明哲保身”、“他山之石，可以攻玉”、“高山仰止，景行行止”……

9 《詩經》重章疊唱，迴環復沓的手法很突出，有很好的藝術表現。

10 《詩經》的審美意識、宗教思想、倫理思想對後世都有很大影響。

11 春秋時期《詩經》廣泛應用與外交場合，所以有“不學詩，無以言”的話。但春秋是外交用詩，大都是斷章取義。

12 《毛詩序》是詩經研究過程中佔統治地位幾百年的權威著作，今天看來其把詩政治化的色彩太濃，牽強附會難以讓人信服的地方太多。朱熹《詩集傳》是《詩經》研究的第二個里程碑的著作。清代《詩經》研究成果顯著，大家很多，陳奐、馬瑞辰、王先謙成就最大。近代聞一多、高亨、餘冠英都有建樹。野狐最服膺聞一多，他用名俗學的方法來研究《詩經》，還詩以本來面目。

《詩經》的產生時間大約離現在二千六佰年到三千年。開啟《詩經》一股稻麥的香氣和蟲草的叫聲立即撲面而來，幾千年從未消散，它充斥在中華文化的長河裡愈久愈彌香。當然《詩經》裡有抱怨、有牢騷、有失落，但個人認為最主要最拿手的是純美經典的愛情。這種愛情既大膽又羞澀、既溫柔又敦厚足以陶冶風尚。在藝術上，這些充滿了力度而又不失典雅的四字句，一句一句排下來字字珠璣成為了中國文學的起點和龍珠，而這些字詞反覆疊張，讓人產生了無限聯想，這些文字不僅僅是文學還是音樂還是舞蹈，一切的動作漲滿其間，卻又亳不粗魯，優雅地行走在鄉村山野，終於由時間定格凝成了經典。

詩經其實就是莊稼漢們在山溝溝裡唱的民謠。

詩經，中國最古老的文學典籍之一，但事實上，詩經就是山野農村的歌謠，是莊稼漢們創造出來的，從古至今，得道的高僧、修禪的居士，乃至想為官出仕的文人，都少不得去山野裡冒充一把農民。

有年去拜訪某土豪，室有黃花梨茶臺，腕有紫羶串子，就連書櫃、椅登也是一色兒明清紅木。還焚著一爐檀香。

這便說起價值幾何？讓人能把脖子一直久仰過去，久仰過去。當然，這是混在城裡人的享受，若遇著山漢，便透著沒文化，“不就是些爛木頭嗎，俺們山上多的是。”

這會兒，定有人不忿，一臉鄙夷，頗覺這貨實在是“山”的厲害，能用你那些楊柳棍棍跟檀木比麼？這其實是錯怪，若是他逢著的這山漢是《詩經》時候的，他的眼定然瞪得比牛蛋都圓。

且先看看這山漢們在山溝溝裡的胡吶喊，“坎坎伐檀兮，置之河之幹兮……坎坎伐輻兮，置之河之側兮……坎坎伐輪兮，置之河之漘兮……”

曉得了吧，人家的檀木就是當車輪用的，成天跟牛屎羊糞打泥濘交道，根本不屑登堂入室。這就是山西山漢最硬氣的地方。不像這會兒人，想看根活著的檀木枝枝還得出趟國，到東南亞。

有回，到丈人家，小舅子說著無聊，便掏把乾果讓人吧嗒吧嗒嘴。我嗑一個，有滋有味，便問這是個啥？人用眼瞪我，“榛子都不曉得？”真是慚愧，沒他老人家常年鑽山溝見識多，俺還真沒見過。

人笑呵呵地衝我說，“這還愁個啥，哪天帶你鑽回山溝，漫山遍野。”去，我值當為個榛子發愁，不過，他這話我確實信。

想當年，《詩經》裡的山漢就曾唱，“山有榛，隰有苓。”榛子和甘草都是好東西，就算掏票票，也不定能嚐到那裡邊的風味。這便起了饞蟲，隔天，就跟小舅子鑽土溝溝了。

除了榛子，還的板栗。什麼“山有漆，隰有慄。山有樞，隰有榆。山有栲，隰有杻。”說到這裡，就來氣，早年間的山漢可著實羨殺人，每天能吃上山珍卻不用掏錢。不像現在一斤糖炒栗子十五塊，一斤榛子二十多塊。

春時候，我在菜市場溜達，一夥計偏要在我耳朵跟前瞎忽悠，“賣香椿啦，賣香椿啦。”得，饞蟲又上來了。

瞅一眼招牌，“三塊。”思謀半天，不算太貴，買吧，挑把多的。稱完，手一攤，“十五。”當時就急眼了，怎麼這麼貴？“一兩三塊。這五兩。”身跟前站一堆有食慾的，得，一咬牙，趕緊掏吧。

《詩經》裡的夥計，這會唱，“我站在野地裡，到處是茂密的香椿。”滾遠，欺負俺現在站在大馬路上，要曉得俺們家那半山圪樑上還有一棵呢，可惜太遠了，吃不著。

栲是臭椿，這會兒山裡還有。我小時候在縣城供銷社院裡見過一株，喜歡它的果，長兩翅膀，可當飛鏢。

枸杞、桑椹、烏梅、麻子、李子、山梨、蕨菜、苦苣、蔓菁、蘿蔔、榆錢、灰灰菜……不得了了，越說越餓了。可見聽山漢們唱《詩經》，絕對減肥。

不光有吃喝，還有山色陸離。“山有扶蘇，隰有荷華。山有橋松，隰有游龍。”扶蘇是個啥，從古至今，那幫文化人啃遍書籍都沒踅摸出味來。

可見山漢們多有見識。松是逛寺院常見的景兒，譬如交城的卦山底下那幾棵，很有味道。中北大學還有個松柏園什麼的，可供男孩女孩在其中幽會。“山有嘉卉，侯慄侯梅。”

楊、榆、楸、菩提……這些如今的園林草木，過去都是山漢們眼中的嘉卉，他們山歌著，令後世人“高山仰止，景行行止。”崇拜得不得了。

難怪，什麼山精野怪，慕道的高人，修禪的居士，都喜歡跑山裡頭楞充山漢。