《逍遙遊》為《莊子》的首篇，是莊子的代表篇目之一。逍遙，形容自由自在的樣子。逍遙遊，是指擺脫世間一切名利和個人成見的牽扯，使精神達到一種不受約束、絕對自由的境界。作者借大鵬雄姿比喻自己宏偉的無為而治的政治理想以及無滯無礙的絕對自由的精神境界，同時對被人譏笑為“大而無用”的思想觀點進行了辯解。

文章先為主題作鋪墊，不惜筆墨，用大量寓言、重言鋪張渲染，從鯤鵬展翅到列子御風而行，將深邃的思想和濃郁的情感無形地貫注於行文當中。然後畫龍點睛地闡發主題，以“至人無己，神人無功，聖人無名”輕輕帶出主題。最後在至人遊於“無何有之鄉”的嫋嫋餘音中收筆。

《逍遙遊》描述了一種無所依託的精神自由的逍遙境界：世上萬物紛紜，雖有“小大之辯”，但“猶有所待者”，都要依賴客觀條件。鵬是大鳥，只有憑藉九萬里風才能起飛；蜩與學鳩是小蟲小鳥，只能在蓬蒿間自由飛翔。真正的逍遙者，追求一種超越時空限制的絕對自由，是“乘天地之正，御六氣之辯，以遊無窮者”，達到無己、無功、無名的境界。文章後面部分，論述了什麼是真正的有用和無用，要把無用當作有用，說明不能為物所滯，以保持靈動和生機。

本文還具有很高的文學價值，它以神話傳說熔鑄成篇，構思宏偉，氣勢磅礴，筆墨恣肆，洋洋灑灑，寓說理於寓言和生動的比喻中。文中的一系列寓言，都寫得奇幻無比而又窮形盡相。很符合作者本人飄逸灑脫的個性。

莊子，名周，戰國中期道家學說的集大成者。莊子學識淵博，對當時各派學術都有研究，尤其深入探索了宇宙的本源和萬物產生的問題，他認為，世間萬物皆出於，道，道，能生化萬物，他無時無刻不在運動和變化，並有著自己的運動規律，道，是一種看不見，摸不著，能自動產生，並且永不會毀滅的東西。他還認為，道，不但無形，還，無為。他認為，天道自然，主張人也應該順應自然，否則就會違逆萬物的本性。

莊子的故事反映了莊子的世界觀，他視人的生死為自然規律，生不足樂，死不足悲，蔑視權貴，追求天人合一的理想境界。

《逍遙遊》是莊子留給後人的哲學鉅著和文學傑作，也是珍貴的古代文獻。

莊子用奇妙的寓言和生動的詞語描述自己的思想，《逍遙遊》中一則寓言講，北海有條大魚，名鰱，個子大的不知有幾千裡，他一變而成鳥叫鵬，鵬的背不知有幾千里長，鵬奮起飛翔，翅膀像從天上垂下來的雲彩。鵬趁著海水震盪飛南海，激起千里海浪，飛到九萬里高空。小雀們嘲笑大鵬說，何必飛那麼高呢？我向上飛還不過幾丈高就落下來，在蓬草香蒿中翱翔，已經是飛的頂點，小雀不理解大鵬而嘲笑，莊子認為，無論是大鵬雄飛萬里，還是小雀騰躍蓬蒿之間，也只是大小差別，它們都要受到時空的限制，只有想不受時空侷限而任意邀遊的人才能進入，無所恃，的絕對自由境界。這就是莊子《逍遙遊》的啟迪。

莊子才華橫溢，行文汪洋恣肆，他所用的詞彙如萬斛泉隨地湧出，他創造的眾多詞彙，豐富了語言的寶庫，就像他的，鵬程萬里，蓬雀安知鴻鴿之志，等至今人們常運用。

縱觀莊子學說，他的宇宙觀，人生觀都處於唯心主義的範疇內，但在認識論方面，莊子的思想閃耀著辯證的光輝！

《逍遙遊》不是什麼寓言、哲學，描繪的是，朱雀七宿在半個恆星年裡的運動規律。鯤、鵬都是對朱雀七宿的比喻。楚人以朱雀（鳳凰）為圖騰，因此他們以朱雀七宿為參照來觀測星象，而中原人天文觀測以青龍七宿為參照。

塵世熙攘，名來利往，古今同慨。

莊子《逍遙遊》，經歷有限，認知不同。儒家講進取，進而不取，返身道家，未嘗不能自救呢。

天生我才必有用，順其“天生”，享其自由，何苦機心用盡，強迫自己，竭力而為呢？

逍遙與世，也許不且實際。但是放縱精神，超然物外，累負自減，自感天地遼闊呢。

莊子《逍遙遊》的三點啟示：得不喜！失不憂！放空自己做個傻子！

在中國哲學家中，莊子是最遺世獨立特立獨行的一個，他傲視王侯輕視富貴崇尚逍遙，他摒棄世俗追求審美，是思索最深刻、精神最純粹的智者。

在先秦的哲學家中，孔子汲汲於功名，追求人生價值的實現，他的哲學是現實和理性的，仁義禮智信是他對人的規定和理想。孟子是個暴脾氣，在王侯面前絕對是一副傲嬌的樣子，他追求大義凜然的大丈夫精神，崇尚仁政和實現王道理想。孔子和孟子屬於此岸的哲學家，此岸即現在即世俗即生活，是現實的理性的哲學。而莊子與老子屬於彼岸的哲學家，彼岸即超脫即無為、清靜自然、即審美，是一種超越塵世、脫離文明、最好擺脫包括身體在內一切物役、行役的枷鎖，心靈徹底自由無依無靠，走向逍遙之境。從某種意義上說，儒家屬於道德和倫理的學問，它教人如何治理人生，而道家是治理心靈的學問，它教人如何治理那茫然無措，狼奔豕突的心靈。

老子是人生的智者，他深刻地看到了人生和社會的反面，莊子則是一位超越人生的至人，他看到了人生和社會的核心。人由物而化由氣而生，也是自然的一部分，生於塵土，歸之於塵土，人的一生無非是氣聚、氣散的過程。生時朝霞滿天，死時落日燦爛，生與死無非是生命的不同階段不同形式而已，死亡就是迴歸大道。所以當莊子的老婆去世時，莊子高興地敲鑼打鼓坐地高歌。“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，在俗世中沉浮的朋友惠施，顯然達不到莊子的超脫境界，還罵莊子是個無情漢；連一向灑脫的明朝小說家馮夢龍都寫小說來咒罵莊子。

“世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿”，莊子的思想無疑是超越於世界、超越於塵世的，他就像一個跑得太快的行者，前面是無邊的黑暗和寂寞，後面無人趕上。莊子顯得如此的寂寞。是的，哲學家就應該寂寞，寂寞是哲學家的宿命。

莊子的超越之處在於，他對生命的價值和自由的深層思考。莊子認為人的生命如同萬物一樣皆有靈氣，靈的價值就在於擺脫物役，達到逍遙之境。人們都追求自由，美華人甚至說不自由勿寧死，但莊子認為身體的自由是有限制的，真正的自由是取消一切依靠，取消一切功利，有時候甚至連有目的的審美都可以取消，達到無拘無束、無牽無掛、無滯無礙的逍遙之境。按照莊子的想法，人生就像在一個大魚缸中遨遊，看似自由自在，但拘束無處不在；看起來很美麗，其實很悲哀。當人們還在讚美情人之間相濡以沫艱難相愛的時候，莊子卻冷笑一聲說，不如相忘於江湖。表面上的苦愛，實質上卻痛苦不堪，愛其實不是手段，愛是我們的目的，愛不是做給別人去看，而是兩顆心緊貼在一起時候的溫暖與安然，所以當你不愛的時候，不如一別兩散，各自生歡。

莊子就是這麼冷酷，因為他看到的是人生中最深層次的東西，而我們也許只會看到表面的風光，卻看不到內心的彷徨。

莊子哲學的核心是“齊物論”，意思是說，如果我們站得足夠高視野足夠寬的話，就會發現，萬事萬物其實都是一樣的，都遵從於自然大道，雖然形式上千差萬別，但道的核心卻異曲同工。所以西施的美和東施的醜一樣；狙公給猴子的朝三，與暮四一樣；生與死一樣；成功與失敗一樣。有的人鐘鳴鼎食朱門大院，有的人一貧如洗衣不裹腹，有的人起高樓，有的人宴賓客，到頭來卻還是“食盡鳥投林，落得個白茫茫一片大地真乾淨”。

人生的苦，來自於慾望，來自於對比，來自於心的不自知，而離苦得樂，也是人類孜孜以求的理想。儒家說生命不息奮鬥不止，實現人生價值，這才是快樂；佛家認為人生本虛無，人生下來註定痛苦，唯有成佛才得快樂；而道家則認為，知其不可奈何而安之若命，順應自然大道，虛空自己的心靈，才能得到快樂。莊子齊物論的觀點給我們的人生有三點啟示，按照這三條路去走，人生將會變得異常輕鬆。

得不喜失不憂，一切都是過眼雲煙

按照莊子的“齊物論”，我們的生活就很容易了，因為你要是用這種眼光來看待生活中的一切的話，你的心就會輕鬆起來，《莊子秋水》中說：“得而不喜，失而不憂，只分之無常也”，意思是說，得到榮譽和富貴利祿，你不必狂歡狂喜；失去了這些東西，你也不必耿耿於懷哀愁憂愁哀傷。莊子站在了人生的最高處來看人生，既然一切都齊物，當好運來臨時，你不必手舞足蹈；當災難臨頭時，你也無需哀愁憂懼，因為這就是生活的常態。就像你不必為花開而欣喜，為花落而傷悲一樣。春天來了她還會離開，太陽昇起它仍然會落下，你何必有李商隱的“夕陽無限好，只是近黃昏”的哀嘆呢。莊子的哲學是整體系統的哲學，萬事萬物的增長必然是另外一個事物的消減，快樂來了，也許伴隨而來的是悲傷的滋長。你在這裡得到的，必將會在另一處失去。因此我們要把得看得淡一些，把失看得輕一些，就像《菜根譚》中所說，“得就是失，失就是得”，得與失存乎一心，心寬了，世界就大了，心靜了，則人生處處桃花源，正所謂“寵辱不驚，閒看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲捲雲舒”。

莫讓繁華遮望眼心靜則安

在莊子的養生哲學中，最重要的是“心齋”與“坐忘”，這也是他養生的重要的學問，是走向人生逍遙境界的初步但最為關鍵的步驟。《莊子人間世》中說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽之於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛者，心齋也。”

意思是說，心志專一嗎，不用耳而是用心去體會，不用心去體會而是用氣去感應它的作用，氣是虛空而能夠容納萬物的，只有大道能虛，人心能達到與道相合的虛空境界，這就叫做心齋。

人生和世界都是虛空的，因為只有虛空才能包容萬物，只有虛空才能抵達道的境界。心是我們靈魂的主宰，它容納的多了，心就不自由了，只有它空無一物的時候，靈魂才能如“明月松間照，清泉石上流”一樣達到萬法歸一的境界。從這個意義上來說，治身莫如治心，心空則闊達，闊達則格局廣闊。

“坐忘”又是什麼呢？《莊子大宗師》中莊子借顏回的話說，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此謂坐忘”。

意思是說，忘記自己的形體，擺脫自己的聰明，如此身心的束縛都被擺脫了，身與心與大道合而為一，這就是坐忘。這是一種很高的境界，我們很難達到，但我們可以學習這種讓心放空的精神。所謂“心齋”就是擺脫心的束縛，去除在心中的名韁利鎖。莊子提出，現實的枷鎖固然堅固，但真正束縛我們的還是心靈的枷鎖，如果我們能夠像蘇東坡所說的那樣，“長恨此生非我有。何時忘卻營營”的話，忘卻了蠅營狗苟的俗世生活，我們就可以達到人生的自由。

莊子說，“為外刑者，金與木也，為內刑也，動與過也”，體外的刑罰用的是金和木製成的枷鎖，而內心的刑罰則是精神的折磨。莊子的意思是說，肉體的痛苦固然可怕，但真正可怕的是欲求的不滿，是慾望的膨脹和靈魂的拷問，是內心的悔恨。總而言之是心的不安定，從這個意義上來說，心安是救贖靈魂的唯一途徑。

如何才能去除心靈的枷鎖，求得一處心靈的桃花源呢，按照莊子說法，就是給心靈做個減法，減少點慾望，要知道眼前的繁華既非你所有，更非你一人之所有，適當將心放空，才能放飛自我，適當減少些功利，心靈才會達到審美的境界。

人類一思考，上帝就發笑。從某種意義上來說，莊子的哲學是反智的，因為按照莊子逍遙遊的追求來說，人類有智慧就會有追求，有追求就會有所待，有所待就會讓物慾塞滿內心，如此，就無法取消所待，帶來生命和靈魂的不自由。

莊子認為人無所求，才能在淡然無味的生活中體會到生命的快樂和生活的精髓。他說，“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”。你有本事有技巧，但你一生勞碌辛苦；你有聰明有才智，但一生憂慮恐懼。如果忘記技巧和聰明的話，我們就可以無憂無慮自由的遨遊，如唐人所說的“野渡無人舟自橫”的自由自在。

因此，聰明人往往自以為是，愚笨人往往斤斤計較，因為他們的心被世俗和物慾所充滿，做不到虛空，自然就不能夠容納萬物，自然就不能夠超然物外。因而人生是痛苦的，所以你縱然聰明，但你可以活得傻一些，傻其實就是平淡，因為“人間至味是清歡”，只有平淡才能長久，才能在人生的咀嚼中保有悠長的回味。

所以人生的快樂之道就是多一些大道的純真，少一些世俗的機心，做個快樂的傻子，這就是莊子教給我們的人生之道。

逍遙是一種境界，更是一種奢侈！人在江湖身不由己，有多少人能放下，有多少人能捨得！佛，老子，莊子，聖人們無一不是捨棄了切斷了誘惑，貪嗔痴，才悟道的。我輩乃俗人，看看就好。

莊子，名曰莊周。道家代表人物。與老子並稱為老莊。

鄙人多年前就讀過《莊子》。當初並未完全領域《莊子-逍遙遊》的真諦。我是何時才領悟其真諦的呢？先說與之類似的法家經典。

我曾讀過多遍法家經典《商君書》和《韓非子》。並且做了詳盡的讀書筆記。但對法家思想。我只讀懂了99％。直到看過李連杰主要的電影《狼犬丹尼》後，才真正徹底領域了法家思想的真諦——儒以文亂法。

我讀道家經典《莊子》的領域，與法家經典雖不相同，但卻類似。是在《王者榮耀》遊戲中領域的。

去年，兒子開始教我玩王者榮耀。最近兩個月，開始玩莊周。

莊周的被動技能和三個主動技能，除了蝴蝶效應與莊子思想風馬牛不相及外，其他三個技能，完美的詮釋了道家思想：自然意志、化蝶、天人合一。

莊周特點是控制技能對其無效：被動技能可以解除控制、一技能可以解除控制、大招可以解除全體隊友的控制。並且在2秒內免疫控制。這完美的詮釋了《逍遙遊》的主旨——追求精神上的自由與灑脫。

“道”之為人哲學——以《逍遙遊》為例

言及莊子，所有人都會聯想到那篇運用大量寓言神話、文姿多彩的《逍遙遊》吧。《逍遙遊》是《莊子》的第一篇，是莊子理想人格的集中體現，也是莊子哲學的終極目標。何謂“逍遙遊”？它是指一種超然物外，無所憑待，無所束縛，無限自由的精神世界。人與天地萬物合一，人與大自然融為一體。莊子在《逍遙遊》中說道：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且餓乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。“無己”“無功”“無名”就是莊子思想最好的總結。

首先是從“有所待”到“無所待”的精神境界。莊子認為人生不自由的原因是因為“有待”，“有待”是指事物存在和發展所依賴的條件，它們構成了對人生自由的束縛。舟靠深水才能航行，大鵬依賴風力才得以翱翔，而宋榮子即使在世俗紛爭中堅持自我，但也仍未超越世俗榮辱的紛爭，所以這三者都是“有所待者”。那麼如何追求“無待”呢？莊子在文中提出瞭解決的路徑，那就是“至人無己，神人無功，聖人無名”，這裡的“至”“神”“聖”都是道的化身，只有達到他們那無己、無功、無名的境界才可能真正實現“無所待”。

莊子

再者是“無用”即“大用”。文中莊子透過與惠子的對話，以大瓠和大樹為例子，向我們闡述了“無用”即“有用”的觀點。惠子認為魏王送的種子結出的葫蘆大而平淺，覺得無用就把它砸了。莊子就告訴他一個宋人賣藥的故事啟發他，並教他如何巧用這個“五石之瓠”，建議他把這種大葫蘆作為腰舟系在身上用來浮游於江湖之上，這是一種自由自在的“逍遙遊”境界。這充分說明莊子注重事物的內在價值，儘管東西看似無用，但深入發掘很可能找到它“有用”的一面。莊子認為人應該注重內在價值和自我價值，善用“無用”來實現自我。

最後是“有己”達“無己”的轉變。“有己”是指人們的“自我”與外部環境的對立。“有己”使人們能夠區分和計較生死、美醜、榮辱、得失，從而限制了人生的自由，因此我們要摒棄這種觀念，向“無己”追逐。結尾這一段是我認為全文最精彩最精華的部分，起到了畫龍點睛的作用。惠子對莊子說：“我有一棵大樹，人家把它叫做臭椿；它那樹幹上有許多贅瘤，不合繩墨，它那枝權彎彎曲曲，不合規矩。它長在路邊，木匠都不看它一眼。現在你說的那段話，大而沒有用，大家都不相信。”莊子面對惠子的再次質疑，曰：“子獨不見狸乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不闢高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”他認為與其擔憂大樹無用，不如把它種在虛無之鄉，廣闊無邊的原野，隨意地徘徊在它的旁邊，逍遙自在地躺在它的下面；這樣大樹就不會遭到斧頭的砍伐，也沒有什麼東西會傷害它。它沒有什麼用處，又哪裡會有什麼困苦呢？如此樂觀豁達，順其自然的生存觀！他認為世界萬物本質都是一樣的，高低貴賤，美醜是非都不過是對於世俗的偏見，我們要想真正領會“道”就必須拋棄這種偏見。

《莊子》首篇以“逍遙”為名，“逍遙遊”之意是莊子思想的一個重要特徵。“逍遙”一詞，在《莊子》中有六處，除《逍遙遊》及《大宗師》篇，其餘四處見於《天運》等外雜篇。見於《逍遙遊》及《大宗師》者如下：

《逍遙遊》：“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

《大宗師》：“假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”

成玄英在《莊子疏·莊子序》中說：“所言《逍遙遊》者，古今解釋不同。今泛舉綱，略為三釋。所言三者：第一，顧桐柏雲：逍者，銷也；遙者，遠也，銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊，故曰逍遙。第二，支道林雲：物物而不物於物，故逍然不我待：玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而遊天下，故曰逍遙遊。第三，穆夜雲：逍遙者，蓋是狂放自得之名。至德內充，無時不適；忘懷應物，何往不通！以斯而遊天下，故曰逍遙遊。”

蒙培元說：“莊子哲學的根本目的，是實現心靈的自由境界。《莊子》內篇的《逍遙遊》，正是莊子哲學的主題所在。從這個意義上說，他是個自由意志論者，所謂‘逍遙’，就是擺脫一切主觀與客觀的限制和束縛，實現真正的精神自由。”

據此我們認為，逍遙遊給我們最大啟示應該就是對自由的追求，這種自由不是一般的自由，而是符合“道”的自由，這種自由既是我們內心理想的實現，又是物我兩忘，讓渡自我，與自然一體的精神自由，所謂“道法自然”也。

另外，《逍遙遊》篇中，莊子借與惠子的辯駁，說明了“無用之用”的觀點，而《山木》則篇用“此木以不材得終其天年”來證明“無用之用”。如下：

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”從這裡我們看出，人不能太冒頭，為人做事要“處乎材與不材之間”,所謂“木秀於林風必摧之”，說的就是這個道理。