治國不是隻有一味去硬性規定一些東西。其實歐洲還有美國很好的借鑑了老莊的治國之道。不管是法律還是經濟。這也是美國二三百年不倒的原因。

天之道，這個我們華人最好理解，重點是下一句。人之道，損不足以奉有餘。這個才是重點。這句話是人性和天性成反向。人越有錢就越有錢，窮人還有給富人賺錢。富有的越富有窮的越窮這就是人性而且還是規則就是如此，其中這個人性這個特點並沒有對錯！這是人性的規則看似不合理這沒對錯，人性如果不這樣社會進步會很慢，除非都是聖人，所以老子後面還又補充了一句意思是人如果和天之道一樣損有餘而補不足，這種人只有是道者。

出自《道德經》第七十七章：“天之道，損有餘而補不足”。原文：“”天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 意思是說：“自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。”天地不仁以萬物為芻狗 天地沒有仁慈之分，所做之事全憑依道而行，正如水往低處流，正是將有餘的補給不足的，天降甘露亦是如此，落葉歸根給予土地養分亦是如此。但天地不會因為雨水充足而不再降水，也不會因為土地乾涸而及時降雨。這就需要人為的參與，且社會就是人類社會，是指“人們以共同物質生產活動為基礎，按照一定的行為規範相互聯絡而結成的有機總體。” 有人的參與，才可南水北調，植樹造林，改造土地，修築堤壩。同時“人之道，損不足而奉有餘”，人也是自私自利的，會為了一己私慾而採用各種手段積累財富，損人利己，但終究好的一面大過壞的一面，否則人類社會根本談不上發展，就會停滯不前，甚至倒退。正如古時，人們若真只靠著天吃飯，那麼隨著人口增多，資源減少，人類社會早已癱瘓。但是因為有了人類的聰明才智，可以使得資源利用更加合理化，高效化，農作物透過改良提升產量。 因為，少了人類的世界是不存在社會這個概念的。但無論人類如何發展，天之道一直存在，無論任何更改，自以為逆天改命，其實仍然在道中，只不過是道的另一種方式罷了。

別忘了還有下一句：“人之道，損不足而奉有餘”。不管是打天下，還是創業，一定是得發動更多的人為自己設定的目標服務，雖然跟從者也會從中得到回報，但相對於對總體目標的貢獻來說，一定是有剩餘價值的。能發動的人越多，發起者得到的就越大。人之道，損不足而奉有餘也是放之四海而皆準的。

趨利避害是人的天性，人之道在驅動著社會的發展，天之道在保持著社會的平衡。這兩句話結合起來合理應用，才能保證社會生生不息，健康發展。但還是要加上其它勸人適可而止的“道”，如道法自然、治大國若烹小鮮，君子愛財取之有道等等天道教化。