壹
“言”和“語”的意義，相近但非全同。“言”是自言，即獨自說話；“語”是互語，即交替發言。《論語》是孔門師生的對話集，《漢書·藝文志》雲“《論語》者，孔子應答弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語也”，是故名為“論語”，而非“論言”。
“言”和“語”的區別，前漢毛亨已然揭示，《大雅·公劉》“於時言言，於時語語”，毛公解“言”為“直言”，釋“語”為“論難”。“直言”即自我陳述，“論難”是相互討論。毛公之說，為後漢許叔重採納，其《說文解字·言部》雲：“言，直言曰言，論難曰語。”
（《說文解字》“言”，汲古閣本）
先秦古書中，“言”和“語”界限分明，壁壘兩立。《論語》之《鄉黨》，以“食不語”對“寢不語”；《左傳》僖公三十年“佚之狐言於鄭伯曰：‘國危矣，若使燭之武見秦君，師必退’”，是佚之狐主動進言，而非被動迴應，故書之以“言”。
以“六書”觀之，“言”為指事字，是在舌頭之上加一橫以表示話語。
（甲骨文“言”，上“一”下“舌”）
“語”則為形聲字，以“言”為形符，表其義；“吾”為聲符，記其聲。
（篆文“語”，左“言”右“吾”）
“吾”本不指“我”，其早期意義為“防護”，“我”是其假借義：借“吾”之形，以表“我”義。毛公鼎銘文“以乃族幹（捍）吾王身”，此“吾”即“防護”義。“防護”是防，既有防，必有攻，“攻”與“防”一體兩面，是“相互”的關係。故《墨子·公孟》“厚攻則厚吾，薄攻則薄吾”，“攻”與“吾”構成對文。
（毛公鼎，西周晚期鼎，清道光末年出土於陝西岐山，現藏對岸故宮博物館）
以“吾”為聲符的其他字形亦有“交替”、“輪換”義，如“悟”：由“迷”而“悟”，是“迷惑”與“覺悟”的交替；如“寤”：由“睡”而“醒”，是“睡眠”與“甦醒”的輪換；而“語”則是“自言”與“他語”的輪轉。
究而論之，“吾”之“交替”義，又由其聲符“五”可知。“五”亦為指事字，其字形為兩畫之“互動”。
（甲骨文“五”，本為兩畫相交，後上、下各添一橫）
五與吾、語，及悟、寤等，孳乳分化，字字相生，形義不滅，譬如人類，代代相承，基因不絕，是名字族。
壹
“言”和“語”的意義，相近但非全同。“言”是自言，即獨自說話；“語”是互語，即交替發言。《論語》是孔門師生的對話集，《漢書·藝文志》雲“《論語》者，孔子應答弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語也”，是故名為“論語”，而非“論言”。
貳“言”和“語”的區別，前漢毛亨已然揭示，《大雅·公劉》“於時言言，於時語語”，毛公解“言”為“直言”，釋“語”為“論難”。“直言”即自我陳述，“論難”是相互討論。毛公之說，為後漢許叔重採納，其《說文解字·言部》雲：“言，直言曰言，論難曰語。”
（《說文解字》“言”，汲古閣本）
先秦古書中，“言”和“語”界限分明，壁壘兩立。《論語》之《鄉黨》，以“食不語”對“寢不語”；《左傳》僖公三十年“佚之狐言於鄭伯曰：‘國危矣，若使燭之武見秦君，師必退’”，是佚之狐主動進言，而非被動迴應，故書之以“言”。
叄以“六書”觀之，“言”為指事字，是在舌頭之上加一橫以表示話語。
（甲骨文“言”，上“一”下“舌”）
“語”則為形聲字，以“言”為形符，表其義；“吾”為聲符，記其聲。
（篆文“語”，左“言”右“吾”）
“吾”本不指“我”，其早期意義為“防護”，“我”是其假借義：借“吾”之形，以表“我”義。毛公鼎銘文“以乃族幹（捍）吾王身”，此“吾”即“防護”義。“防護”是防，既有防，必有攻，“攻”與“防”一體兩面，是“相互”的關係。故《墨子·公孟》“厚攻則厚吾，薄攻則薄吾”，“攻”與“吾”構成對文。
（毛公鼎，西周晚期鼎，清道光末年出土於陝西岐山，現藏對岸故宮博物館）
以“吾”為聲符的其他字形亦有“交替”、“輪換”義，如“悟”：由“迷”而“悟”，是“迷惑”與“覺悟”的交替；如“寤”：由“睡”而“醒”，是“睡眠”與“甦醒”的輪換；而“語”則是“自言”與“他語”的輪轉。
究而論之，“吾”之“交替”義，又由其聲符“五”可知。“五”亦為指事字，其字形為兩畫之“互動”。
（甲骨文“五”，本為兩畫相交，後上、下各添一橫）
五與吾、語，及悟、寤等，孳乳分化，字字相生，形義不滅，譬如人類，代代相承，基因不絕，是名字族。