我認為“以意導氣”講的是一個過程也是一個結果。對於普通人幾乎沒有“內氣”可言，要透過特定的外形加上特定的執行線路才能產生內氣，而經過長期積累產生了很強的內氣後才可以“以意導氣”。初學者不是說不要“意”，這是剛開始的“意”要放在動作的準確性和執行線路的先後順序上，練拳要用心的關注每一個動作和先後順序，這個“用心”就是“意”，而且完成這一系列動作的過程也需要“意”的引導，這是外在的“形”和內在的“意”同步運動，這樣雙重的導引下從而產生內氣。當你的氣足夠飽滿以後就可以“以氣運形”。同樣的“以氣運形”也是一個過程和一個結果，如果一開始不注意“外形”，那這個“內氣”從哪裡來？只有當你非常注意用特定的外形後才能產生內氣，這是一個過程；當你內氣充足的時就可以“以氣運形”，這是一個結果。

太極拳是武術、氣功、中醫學、養生學、哲學的綜合產物，具體到每一個細節並沒有統一的標準，就我本人而言，更傾向於中醫學的經絡學更合理些。

要理解“氣”得先從哲學“氣一元論”開始，氣一元論，即天地萬物即是一氣所生，宇宙是怎麼以構成的，這是人類永恆的話題，而華人認為世界是由氣構成，西方人認為是上帝創造了世界。這就是中西方本質的區別，也是華人沒有宗教論的根源之一，既然世界是氣構成，氣就是世界的本源。

中醫學從氣是宇宙的本原，是構成天地萬物的最基本的元素這一基本觀點出發，認為氣是構成人體的最基本物質，也是維持人體生命活動的最基本物質。在這裡即有空氣，也有能量，功能，也有物質的統稱。

“以意導氣，以氣運形”可以理解為意念，引導氣息在經絡裡行走，因為中醫認為經絡相貫，遍佈全身，形成一個縱橫交錯的聯絡網，透過有規律的循行和複雜的聯絡交會，組成了經絡系統，把人體五臟六腑、肢體官竅及皮肉筋骨等組織緊密地聯結成統一的有機整體，從而保證了人體生命活動的正常進行。經絡是執行氣血，聯絡臟腑肢節，溝通內外上下，調節人體功能的一種特殊的通路系統。

以意導氣，以氣運形首先要氣沉丹田，水滿則溢同理丹田氣足才能夠以氣運形。要想以意導氣先要氣沉丹田。對練習太極拳的初學者來說，往往知其然不知其所以然，更不知其具體做法。為了對這一問題有個明確而深刻的理解，應該首先弄清：什麼叫氣沉丹田？為什麼要氣沉丹田？怎樣做到氣沉丹田等。王宗嶽在其《太極拳論》中寫道：“虛領頂勁，氣沉丹田。。。。”，形意拳內功經中有“龜尾升氣，丹田煉神，氣下於海，光聚天心。”近代名家郝少如、楊振鐸等也都把氣沉丹田列入其練功要領的首要地位，可見“氣沉丹田”之重要。然而對於一般習拳者尤其是初學者，往往知其然不知其所以然，更不知其具體做法。氣沉丹田不同於練硬功時的氣貫丹田和入力丹田。“貫”和“入”是努力向下壓氣使其進入丹田，“沉”則是順其自然而因勢利導。好象東西在靜水中隨著地心吸力徐徐下降，松靜自然，無一毫勉強之意。練拳是動功，其勢有開有合，有蓄有發；呼吸也必然隨之，有入有出，其氣也要有升有降，有緊有松，不能總是聚于丹田，僵死不動，要有鼓盪開合，縱橫飛騰。這就是《神運經》上所說的“縱橫者脅中開合之式，飛騰者丹田呼吸之間”的意思。氣沉丹田不是別的，乃是採用膈肌上下運動為主的腹式呼吸，並使之與拳式之蓄、發、開、合相結合。吸氣時，膈肌向下運動，肺體儘量向下膨脹，兩肋微微外開而肋骨則不要上提，（兩肋像水中游動看似靜止魚的魚鰓一樣）。下邊再提肛縮腎（閉住穀道），將腹內臟器托住（讓體內的體液像水一樣，內臟就是水上的舟）。呼氣時膈肌上升，兩脅則向內向下合，腹內臟器自然下垂，胸中真氣沿任脈下行入丹田，形成心腎相交以補命門之火的形勢。胸、背、肩和腰胯始終放鬆，腹部則沉甸甸甚為充實。呼吸深長勻緩，作到“先天之氣宜穩，後天之氣宜順”的要求。形意拳大師孫祿堂先生教“鷹熊鬥智”的架子時，要求把“小腹放到大腿上”，郝家俊先生教太極拳的”單鞭”時，也要求”正身塌腰，把小腹放到大褪上”，這些都是氣沉丹田的具體體現.郝少如先生說過：“以意引氣達於腹部，不使上浮，謂之氣沉丹田。”形意拳家馬禮堂先生說：“清升濁降，氣歸臍下。吸氣時會陰輕輕用意上提，氣升於頂，呼氣時放鬆，氣沉臍下丹田之內。”太極拳名家郝家俊說：“胸中空洞洞，肚裡沉甸甸。”