日子每天有始有終的過著，白天，黑夜，四季也是有始有終的過著，一年又一年，而這種日子，歲月可能又是無始無終的，當然也可能是有始有終的，但終究是無始無終的，有始有終只是我們的感覺，而無始無終我們已經感覺不到，已經超越了我們人類可以感受的緯度。如此而已。

有始有終只是某個角度，立場，觀點，如果物質不滅，宇宙大道就是如環無端，生生不息的，生死本是一體，而我們只看到了生的一面。由於我們作為時間下產物，自然無法超越時間，也無法體驗時間之上的緯度。那就該放下這樣的我執，把生命投入到現有的生活中去，最大化的使用自己，最有效率的改善自己，最大可能的去影響可以影響人事，知行合一，如果做不到，還不如不想，空添煩惱。在這個三生萬物的世界裡一切都需要變現力，親證才是正確的開啟方式。

而正確更是我們以為的樣子，只是某種立場，角度，觀點，利益的產物。為什麼是東西不是南北？不過都是我們人類定義的，不是嗎？一直往東，一直往西，在地球上，你覺得哪個是東西南北？

如果一直在有始有終的輪迴，而這種輪迴又是無始無終的，你覺得哪個正確？

莊子曾經說過：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。我們人類其實可能就是宇宙中的井底之蛙。

也許當我們真正覺悟的時候，人生才剛剛開始，雖然我們可能一直在輪迴中。哈哈，比如，做人做事，我們的情緒反應機制。

有始有終固然是合符自然規律的，然後才有萬事萬物的新老更替，現實中人民眼中的一切也都是以有始有終的客觀形式存在的，才有了完美，合情合理無始無終的時間觀

輪迴乃是印度教最早出現的，佛教吸收這套理論。為了處理人心靈空虛的產品，因為印度人民生活很痛苦，藉著輪迴來安撫人民心裡的不公。

佛教的時間觀主要表現在三個方面:1，迴圈時間觀，以生死輪迴為主要表現。2，從根本上否認時間的價值。3，承認時間的真實性，但為時間劃出界限，也就是將時間限定在現象界，而認為在本體界是沒有時間的。佛教的時間觀是與其教義息息相關的，它與基督教的時間觀正好相反。基督教認為時間是線性的，有開始，上帝創世才能成立;基督教肯定時間的價值，末日審判才有意義;基督教的傳統是內在時間觀，否認時間的真實性，認為時間是虛幻的，只存在於心中和生命過程中。

佛經中說，生命的輪迴就象是一條生死鏈，這個鏈環無始無終。生命沒有一個最初的起源和開始，總的輪迴也永遠不會終止，一切都按著因緣和業力不停地運轉著。所以，按佛教的這種說法，眾生的生命沒有起點也沒有終點。但當今多門學科都證明了時間，生命都有個起始點，這些都強有力地證明了佛教這種無始無終的輪迴說法是錯誤的。

愛因斯坦的廣義相對論認為，空間和時間是柔軟可塑的實體。在大尺度上，空間本質上是動態的，會隨時間而膨脹或收縮;它承載物質的方式，就像海浪承載浮物一樣。1920年代，天文學家觀測到遙遠的星系正在彼此遠離，從而證實宇宙正在膨脹。

接著，物理學家Stephen Hawking(霍金)與Roger Penrose(彭若斯)在1960年代證明，時間不可能一直回溯下去。如果你把宇宙歷史一直往回倒退，所有的星系終會擠到一個無窮小的點(稱為即奇點)上，這與它們掉進黑洞的意思差不多。每個星系或其前身都被壓縮到零尺寸，而密度、溫度和時空曲率等物理量則變成無窮大。奇點就是宇宙萬物的起點，超過這一界限，我們的宇宙譜系樹就無法再往前延伸了。

你的這兩句話，代表了體用的關係。無始無終是表體，有始有終是表用。萬物的源頭，即是無始無終，而萬物來源於本體這個源頭。既然萬物是有來的開始，必定要有終了之時。所以是有始有終，觀察身邊的萬物，無不是如此，有開始就會有結束。有生就有滅。這是物質的自然規律。而作為萬物源頭這個本體，即沒有開始，也就沒有結束。即無生何來滅之說。故而曰：無始無終。

浩瀚的宇宙，無垠的星空，人類在一直探索。宇宙外面是什麼？宇宙到底有多大？不光現代人解釋不清，我們人類可能永遠都無法搞明白，宇宙天體無始無終。

我們人類在地球上生活，那都是尊規導矩，有始有終的。每個人從出生到死亡；從做某件事開始，都努力的，盡職盡責的把這件事做完做好……

有始有終泛指狹義的，客觀存在的一些事物。

無始無終泛指廣義的，主觀臆想的一些事物。圖片源於網路

有始有終，本來就是人人追求的境界，誰願無始無終的做個碌碌無為之輩，。可有始有終得有恆心和毅力，兩者缺一不可，不過有始有終也罷無始無終也罷，全看本人怎樣來做了。

還是應該具體問題具體分析才對 ，比如對某項工作肯定要有始有終，這也符合事物發展一般規律。假如對每個人的學習上，就提倡學無止境，活的老學到老。所以不可一概而論。