一般來說，孩子是父母“身上掉下來的肉”，是自孩子出生以後，絕大多數父母人生的最大希望和寄託。對很多父母而言，孩子就是自己人生賽場的“下半場”，孩子等於是另一個“自己”。所以，父母對孩子的愛，既是關心幼小的自然大愛，又是家族延續和實現自我的小愛，豐富而深厚，充滿著生命的力量。

孩子對父母的愛，除了血緣的奇妙聯絡，更多的是對父母養育的情感依賴和感恩，以及孩子成長以後社會、家庭道德渲染的一種尊老責任。與父母愛孩子的更多“原生態”相比，孩子愛父母具有更明顯的社會性和理性色彩，因而愛的程度表現不如父母對孩子的愛深重。 還有一個很重要的點：父母把孩子養育成人之後，人生的基本任務看似完成了，但實際上還在延續，孩子的學業、工作、婚姻、“孫子”……，但操心勞力的重心還是集中在孩子身上。而孩子長大成人後，個人事項與社會責任繁多，壓力巨大：就業，打拼，戀愛、結婚、生子、孝敬老人……人生的重點比比皆是，同時還要用極大的精力去“輪迴”——自己作為父母對孩子的愛。所以，不是孩子不想盡全部之力愛父母，而是“孩子”做不到啊！ 總之，愛的程度有不同，並不代表愛的真度有差異。感恩父母，體諒孩子，願天下父母與孩子真愛到永遠！

《好了歌》裡有一句詞讓人寒心：痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了？

自小以來，孩子都是父母的掌中寶，心頭肉，呵護至微。而一些人會覺得父母的關心理所當然，不放在心上。其次，他們沒有結婚生子，沒有辛苦養育兒女的經歷。

人都是這樣，得不到的永遠在騷動，得到手卻不屑一顧。父母太過痴心，一味地關切縱容孩子，也是導致孩子不孝的原因之一。

中國想要發揚孝文化，不是件容易事。嘴上形式上做容易，但真正在生活上能體現這種文化的，很難得。一方面，父母們自己德性不夠，不懂教孩子，不懂教孩子重德輕物。另一方面，子女們受社會影響，物質第一，對父母以物養代替心養，沒有關切的細緻心。所以，中國的孝與古德所提倡的差距還是相當大的。這是或許是因環境不同，我們人與人之間的感情，是建立在痴情上，而不是建立在德性上。

所以，中國想要發揚自己的文化，非提倡孝文化不可。以德立性，而非以痴立性。儒學是以孝為本，有孝才能及天下，才可以配談對人的愛心，對社會的責任心。