這還用問嗎？當然有本質區別了。區別在利益著力點的不同。自由主義者以自己利益為核心，集體利益者總以集體的利益為核心。這屬於三觀上的根本區別。

沒有個體的集體是空虛的，沒有集體的個體是散亂的。兩者其實並不矛盾。

絕對的自由主義是以極端的自我為基礎，沒有他人，沒有集體，個人利益高於一切。這肯定是不能長久的。

絕對的集體主義是以犧牲個體為前提的，文革時期，公社的幾個海椒，幾根木頭都比人命要重要。比起集體的事，個人的事再大也是小事。強調共性來抹殺個性。這種絕對集體主義是非常危險的。

兩者其實並不矛盾，集體要以充分發揮每一個個體為宗旨，在此前提下，個體才能充分考慮集體利益，為集體作出自己的最大的貢獻。這才是正確的關係。

沒有抽象的集體，只有具體生動的個體。個體在集體成長，集體的競爭力是每個個體能力的充分發揮，潛能的釋放。

什麼是集體主義？集體主義曾被稱為：是社會主義、共產主義道德的核心。含義是以人民群眾的利益為出發點，把集體利益置於個人利益之上的思想體系。其立論的根據是馬克思主義所認為的：人是社會關係的總和。人生活於社會中，不能作為孤立的個體而存在，總生活於這樣或那樣的集體中。近年人們少有這一問題的討論，因為開放後，在資本項下，要麼你是僱主，要麼你是被僱傭者，被僱傭者要看的只是為僱主創造的價值及被僱主欣賞的程度，以此評估自身最終可獲得的利益。反之亦然。

集體主義似乎必須具有這樣一個背景，即整個社會的資產歸大家共同所有，國家本身就是一個大集體，則在利的盤算上，要麼自己多得，要麼這個社會整體多得。當然在小集體中，也可以是要麼自己多得，要麼這個小集體多得。還可以是自己少得，讓他人多得。自己少得讓他人多得，——如果呈現的結果是價值創造多者反而少得，創造少者卻多得，本義上這或是為了平復本應少得者的不滿，或使之保持對集體事項的積極性，實際卻是在鼓勵人對集體主義的反叛。

個人主義曾在社會主義國家中受到廣泛批判，稱之為：是一切以個人利益為出發點的思想。但在西方的一般認知中，個人主義並非等同於利己主義，個人有追求自身利益，獲得個人自由, 自我支配、自我控制、成為不受外來約束的個人或自我的正當性；只要個人不侵犯他人同等自由，則可以做任何他想做的事情；並認為，國家應該主要作為保護個人自由的工具。此等看法並非毫無道理，關鍵是人們需要為集體主義與個人主義界定邊界，當然進一步的問題是這個邊界如何界定？

一切都需要回歸到人的本真。從最基本的方面看，人的存在是以利的獲取來為之保證的。以生存為底線的最低限度的利對每個人都不可缺少，如果我們認為還有集體主義這樣一種事情或意識形態存在，為之提供保證的是：至少要滿足大部分個人對利的最低限度需求，最不濟的集體也是要佔據個體活的肉身的，連活的肉身都不能佔據的集體沒有存在。那麼對個體來說集體主義可界定的最大邊界，也得是個體可留存自己的生存之利，——除了個別個體在必要時生存之利可能亦會為集體所剝奪。

其實問題的關鍵還不在於這個邊界被定義成什麼，而是由誰來界定這個邊界？這個有權來界定這個邊界的人或組織才是決定性的。在考慮這個權力該歸誰時，我們先要考慮人們要跑到集體裡面幹什麼？人們想幹的顯然是：讓自身由此變得更安全和生活得的更好。要辯證思考的問題就此出現了，其想要的安全和美好生活究竟是集體為之決定還是其為集體決定？當然有人是為之給出了答案的，這個答案是大家共同定下一個契約，約定每個人的安全和更好生活如何得到保障，同時約定個人要為集體做什麼，在什麼情況下必須做出自己的犧牲。但是現實的情況並非這麼簡單，現代社會人們普遍承認個體有這樣訂立契約的權力，但是一些人總以各種遮人耳目的方式設法剝奪掉這個權力。就如以資本的名義，所謂個人權力的名義，科學或什麼專家的名義，什麼政治正義的名義。這樣被構建的集體就完全變成了其“名義”下的集體，那麼個人為集體所做的也就都成為為他們所做的了！

當然，當我們能夠擁真正有訂立契約權力的時候，還要考慮到未來要加入到集體之中的人的福祉。人是代際相傳的生命體，人類的未來不應為現代人剝奪掉！

還有契約是有訂立方法的，不是人人坐在那裡就可以有好的、公平的、正義的約定形成！

自由主義和集體主義有區別嗎?在哪?自由主義和集體主義有著截然不同的區別。

主由主義組織紀律泛散，鬆懈，沒有政治思想意識，沒有集體統籌規範意識觀念，影響社會秩序，有阻礙人類生存，生態自然環境，沒有大局意識，圖私利違紀犯法，影響社會發展機制，破壞可持續發展規律。是人生自由的變態腐化意識產物。甚至有人把它當成擋箭意識看待，擅自非法組織，製造恐怖，擅自亂挖掘開採礦產資源，亂砍伐森林，導致生態不平衡，違章建築，不遵城建管理，投機倒把，私自嫖娼，投機取巧，買弄是非等等。都是主由主義的毒瘤根患。應該扼制萌想，以民主集中制，統籌規範，保持社會穩定發展，促進社會文明和諧進步。

集體主義它實行民主集中制，以大局為重，有紀律規則，有集體觀念意識，思想進步，社會井然有序，眾人歸心，統籌規劃管理，有凝聚力，齊心協力，循規蹈矩，和諧共榮。集體主義是社會主義的基礎，也是人類生存的必然。人人為社會，社會為人人，和諧共處，社會繁榮昌盛，國家富強，人民幸福。

從以上論證可以說自由主義和集體主義有著絕對不同的意識觀念，不同的理念會有不的褒貶，利弊效應，造成不同的後果，自由主義人心不歸，紀律鬆懈，咎由自取，嚴重影響社會文明，和諧進步發展。集體主義，人心所向，萬眾一心，民主又集中，有凝聚力，有組織紀律，社會安定，前景美好。

什麼是自由主義 自由主義是一種意識形態、哲學，以自由作為主要政治價值的一系列思想流派的集合[1]。更廣泛的，自由主義追求保護個人思想自由的社會、以法律限制政府對權力的運用、保障自由貿易的觀念、支援私人企業的市場經濟、透明的政治體制以保障少數人的權利。在現代社會，自由主義者支援以共和制或君主立憲制為架構的自由民主制，有著開放而公平的選舉制度，使所有公民都有相等的權利擔任政務[2]。自由主義反對許多早期的主流政治架構，例如君權神授說、世襲制度、和國教制度。自由主義的基本人權主張為生命的權利、自由的權利、財產的權利。在許多國家，“現代”的自由主義者從原本的古典自由主義裡脫離出來，主張政府應該藉由抽取稅賦以提供人們最小數量的物質福利。自由主義在啟蒙時代生根，到了現在自由主義一詞已經包含了許多不同的政治思想，從左派至右派，支持者的政治光譜分佈相當廣泛。自由主義一詞源出西班牙語“Li- berales”，19世紀初被首次用作西班牙自由黨的名稱，表示該黨在政治上既不激進也不保守的折衷態度，後在歐洲、北美廣泛流行使用，成為一種資產階級思想流派的代名詞。儘管自由主義者對社會問題往往採用實用主義的態度，使自由主義的內容經常改變，但它強調以理性為基礎的個人自由，主張維護個性發展，始終是自由主義的核心。自由主義者主張，國家的政治生活、經濟生活和社會生活都應以維護個人自由為目的，反對任何形式的專制，無論是國家的、教會的，還是社會習俗的、輿論的；生命、自由和財產是公民不可剝奪的基本權利，在法律許可的範圍內公民享有廣泛的自由權，國家應實行代議制民主，國家權力必須受到限制，國家為保護公民權應實行法治與分權。自由主義者期望社會的發展與進步，既主張改革、反對保守主義，也反對激進的民主主義和K．馬克思的社會主義。 自由主義政治思潮的發展經歷了傳統自由主義和現代自由主義兩個歷史時期。傳統自由主義時期從17世紀起延續到19世紀末，現代自由主義時期則從19世紀末一直到當代。與傳統自由主義的名稱相對，現代自由主義也被稱為新自由主義。 傳統自由主義 英國是自由主義的發源地。J．洛克是“自由思想的始祖”，最早提出了自由王義原則。

在現在講民主，講集體主義的形勢下，自由主義明顯和集體主義是格格不入的，自由主義首先強調的是自我，自由，以自我為中心的向外延伸，如毛澤東在《反對自由主義》一文中所說各掃各人門前雪，莫管他人瓦上霜，明知不對，少說為佳，明哲保身，但求無過，毛主席對自由主義做了最好的詮釋，而集體主義講的是從民主集中到政權手中的民主集中制，一切以集體主義形勢對外產生一切強權政治的力量，並保證政權的堅固性和長久性，用老百姓話說吧！一句話，集體主義是有飯大家吃，自由主義是有飯我自己吃，吃剩了可以給別人點吃。

民主和自由不能破壞社會大眾的整體利益，更不能危害民族團結，國家統一和社會進步。必須保證民族歷史先進文化的傳承和文明進步。這應該是自由的底線而且必須是。否則你一定是歷史的罪人。我們要永遠記住“團結就是力量”集體主義思想不能丟。你再英雄離開人群你就是垃圾。

把個人主義同集體主義對立起來，甚至批判個人主義是錯誤的，人類的歷史毫無疑義地表明，是極少數超越當時的時代的某個人的思想在引領人類社會向前發展，而從不存在所謂`集體’的思想引領時代發展。無論是宗教，哲學和科學領域皆是如此！仔細看看，影響並推動人類歷史發展的人寥寥無幾，中國有黃帝，周文王和老子，國外宗教有耶穌，穆罕默德，釋迦摩尼等等，哲學上有德謨克利特等等，科學上有牛頓，愛因斯坦等等，等等，所以人類的歷史不是集體創造的，而是極少數人類思想的先驅創造的。今天曆史仍然在重演。