首先，老子強調了生命的重要價值，“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受禍患，老子也認為是一件值得慶幸的事，因為“吾有身”。所以老子講養生，自己也得長壽，莊子亦是如此。反觀法家那些實幹家、權術家們，如韓非、李斯，幾乎都是死於非命。就從這一點上來說，老子的思想就有十分偉大的積極意義。 第二，老子教會人們正確對待生活。生活無非就是成敗得失，悲歡離合。在老子看來，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所謂成敗，所謂悲歡，皆隨他去，我自然，斷不會有瘋癲、輕生等過激之舉。徐老師雲：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子讓人們寡慾而不爭，所欲便少，順天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！ 第三，老子教會人們善待他人。“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開 ，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”（第二十七章）不僅要求人們善待他人，而且要求無聲無息，不被人察覺，這樣人人皆自然，社會也會和諧。 第四，反對戰爭。在老子看來，戰爭就是人內心不和諧的產物。“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。”（第三十一章）在這段文字裡，老子明確指出戰爭“有道者不處”：一個得道的聖人是不會發動戰爭的。即使是比聖人低一級的君子也是“不得已而用之，恬淡為上”。在戰亂頻繁的戰國時期，老子能提出這樣的見解可見其對社會民生的關注。 隨著現代社會的發展，個人的發展問題越來越多，人與人之間的關係日益微妙，社會矛盾逐漸激化，導致這些矛盾產生的根本原因在於過於強調功利，強調競爭。“無為”思想正是一劑良藥。如何才能達到“無為”的境界呢？有人說是 抑制慾望 ，而且認為禁慾是對道的堅守。事實並不見得是這樣。老子反覆強調道要求人順應自然，慾望是人的自然屬性，壓抑甚至禁止慾望本質是在違反道的要求。所以還是應該從根本上入手，改變人的追求，使人們切實懂得自由舒暢的心境才是人生追求的終極目標，只有如此人才能活的快樂幸福，社會才能安定和諧。 最後用《道德經》的最後一句話結尾“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”

首先說明一下什麼是無為：無為就是一個人只是靜靜地坐著什麼也不做，那麼有為就是一個人在做一件事，政治的，文化的，經濟的，宗教的，自身的，等等。平常大多數人都在做著什麼事或者試圖做什麼事，甚至在我們睡覺時也在夢中做著一些我們想象中的事情。所以大家習慣於有為而很少有人懂得無為的奧妙。

無為的第一個作用是恢復力量。比如當一個人做事做到很累的時候就休息一下，然後力量會恢復一點。休息是較淺層次的無為，這也是無為最常見的作用。

無為的主要做用是消除負性情緒。負性情緒，比如惱怒怨恨煩躁恐懼，對人類的內臟有很強的破壞，古人叫“內傷七情”。負性情緒所導致的疾病絕不是吃點什麼罕見物品所能治癒的，但是卻可以透過無為加以治療。深層的無為就是入靜，無為是入靜的方法。靜養對於肝膽脾肺腎等內科疾病的療逾和恢復有特別的作用。

無為最重要的作用是開啟智慧。無為是入靜的方法和途徑。透過無為，我們的心靈慢慢入靜。在靜默空靈狀態中。我們能夠認識到所有的不適感覺：惱怒怨恨煩躁恐懼，以及由它們所引發的疾病，最終都是我們自己想象出來的。如果沒有我們的思考，惱怒怨恨煩躁恐懼就不會產生，很多內科疾病也就無從生起。也就是說，人生所有的苦，都是我們自己想象出來的。而且靜，就是根治這些苦最直接有效的靈藥。

無為最終的作用是明心見性。透過無為，透過入靜，透過消除釋放我們心中所有的煩惱，我們最終會明白我們的本性既不是惡，也不是善，而是寧靜，喜悅和愛本身。

老子講的，是以出世之心去入世，如果看不到這一點，無法真正理解老子。

　　他說“上善若水，水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道”、“聖人之道，為而不爭”等話，意思是我們儘量不著痕跡、不刻意地去“善利萬物”。

　　所以利眾生是老子的重要思想，這是方向，在這個方向下，忘記功利之心，不著行跡去為善，則是老子指導人們去做的事情。

　　故老子講“天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭”。而這樣的不著行跡，就是“無為”。把“無為”解釋成什麼都不做，是對老子的最大侮辱。無數人讀老子，入歧途就在於此。

　　所以，老子講的“無為而無不為”，含義是：在這種淡忘功利、不刻意的狀態中去做利眾生之事，會做得更好更多，諸事皆可成就，只是在“道”的層面做事之人，不在乎這個成就，所以雖然“利萬物”，但仍“居眾人之所惡”，功成而身退而已。

　　好多人把此話理解為“什麼都不做事情會自然變好”是很大誤解，這種解法讓我們誤解老子很多年。