通俗的講，做生意講的就是利，但是沒有義做根基就好比是沒有樹根的大樹，但分有一絲的不確定性就會房倒屋塌，誠信作根本就會得到根基，就是所謂的得道多助失道寡助！！

條件反射，光光相應。義能相合，是為長久。

思思歷史，瞭然於胸。

我佛慈悲，

南無阿彌陀佛。

義，自古以來都講究。但是“義”的理解不一定是你給出的意思。個人理解的“義”，是指處理事物的道理。只有這樣才會達到處理事物的本質或內在的真實的根本問題。

中華傳統美德以處理道德與利益的關係為基點，認為“義利之說，乃儒者第一義”。在承認人不能離開“利”、應當“義利雙行”的同時，強調要“義以為上”“重義輕利”；強調守住“以義制利”的紅線，做到“見利思義，見危授命”。如此“重義”，最根本的原因是“義為利本”“義以生利，利以豐民”。中華傳統美德強調，一切有道德的人特別是政治家，都應“因民之所利而利之”“興天下利”“利濟蒼生”。

中華傳統美德注重處理個人與集體、公與私的關係，認為“公私相背，善惡所由”。也就是說，一切道德上的問題都是由於公私的對立引起的，“善惡生於公私”。人們道德水平的高下也體現在處理公私關係時的不同態度，所謂“君子小人趨向不同，公私之間而已”。此外，如何處置公私關係還決定著個人甚至國家事業的成敗，所謂“一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間耳”。中華傳統美德一直認為“公”是最高境界，“天下大同，聖賢至公”。因此，人也應“至公無私，大同無我”。在日常生活中，個體應堅持“破私立公、克己遷善”原則，透過省察克治，做到“公重私輕，公而後私”，達到“公耳忘私，利不苟就，害不苟去”。這種集體主義精神貫穿於中華傳統美德的一系列道德準則和規範中，如仁義禮智信、勤儉誠敬和等。

中華傳統美德注重知行合一，在重視道德認知的同時強調行，認為“口說不濟事，要須實踐”。也就是在重視人的道德教育和培養的同時，努力促進道德意識的實踐和力行。這不但是因為“知之非艱，行之惟艱”，更重要的是實踐是檢驗真假對錯的標準：“事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。”

綜上可見，中華傳統美德充滿了真善美，教會了歷代華人怎樣立德做人、怎樣治國理政，在中國社會發展的歷史實踐中發揮了巨大作用。不但如此，中華傳統美德還為今天的倫理道德建設奠定了深厚基礎。在社會主義核心價值觀中，蘊含著豐富的中華傳統美德精神。在新的歷史條件下，如何做到不隨物流、不為境轉、不為名利而動心、不被假象所迷惑？從道德修養的層面來說，需要我們從中華傳統美德中汲取豐富營養，牢固樹立社會主義核心價值觀自信。（作者陳瑛為中國倫理學會名譽會長）