善有善報 惡有惡報，這句話是用來安慰那些被欺負的人的 同時也是用來忽悠那些平時做壞事的人。最後善良的人沒有得到善報 惡人也繼續行惡，在世界上你要麼做惡人，要麼就做善良的人

惡人的報應，善人的報應，並不是說一定等天，或者神靈來報應。象殺人犯，觸犯了法律，最後被執行槍斃，這也是報應。多做好事，幫助了別人，當遇到困難時，別人再回頭來幫助，這也是報應。到人有難時，你看到都不幫，反過來，你遇到難時要別人幫就有點難了。

被騙了錢，肯定得報警，如果不報警，警察又不是神仙，怎麼破案，怎麼將犯罪份子繩之於法，抓不到犯罪的人，他又去騙人，這不是行善。剛好相反，這是容惡，幫惡。說嚴重一點，這僅次於包庇罪，類似包庇罪。個人觀點。

被人騙了錢，要記住，善有善報，只是時候未到。這句話對嗎？要回答這個問題較為複雜，幾句話說不清楚，也很忙回答樣。據我查的資料稱，善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，一切全報。這是俗語，善有善報,惡有惡報 有出處《纓絡經·有行無行品》“又問目連：‘何者是行報耶？’目連白佛言：‘隨其緣對，善有善報，惡有惡報”。後半句就是民間加上去的。途中多少被害到的人，這就是現實！據稱這話絕對正確！那，善有善報，惡有惡報，不是不報，只是時候未到。這句話是真的嗎，有何依據？據佛告訴我們：普通人最好不要去觀察因果，因為普通人觀察因果不一定能得到正確的答案，並會對因果產生懷疑從而導致痛苦。包括有神通的人，都只能看見一部分因果。有些外道也有神通，雖然他們的神通有侷限，不像佛那樣廣大、全面，但他們也有一些神通。這些外道透過有限的神通觀察到：一個一生當中都行善的人，死後卻墮入惡趣──地獄、餓鬼、旁生道。他們由此推知，因果是不存在的，如果因果存在，一生都在行善的人，死後就不會墮惡趣，所以，他們就生起邪見，認為因果不存在。有一部佛經專門講外道的這些錯誤。他們究竟犯了什麼錯誤呢？

　　以前我們就講過：因果不是今天作，明天就成熟；或者是這一生把種子播下去，下一世就成熟。因果中間有可能會間隔很長很長的時間，即使有神通的人，也只能知道一個片段，而不能完全了知因果。如果透過其它的方法來觀察，就更加困難了。一般人只能間接地瞭解因果，想要直接去了解的話，除非是有很深廣的神通。如此說來，我們是不是沒有辦法證明輪迴、因果的存在了？辦法是有的。比如說，科學家要研究一個很細微的粒子，他首先需要一個電子顯微鏡之類的儀器，光靠眼睛是沒有辦法的。同樣，法稱菩薩在因明的《釋量論》中就講到：在觀察因果的時候，由於我們的眼睛看不到，耳朵聽不見因果的存在，所以，我們首先就得依靠佛的語言。但佛可不可靠呢？佛說的會不會有什麼漏洞呢？因此，我們首先要證實佛說的絕不可能有錯誤。具體的證明過程，在《釋量論》、《量理寶藏論》裡面都有。因明裡面講了很多很多推理的方法，但最關鍵的核心，就是要證明佛說的話是可靠的。如果我們佛教徒都認為：喔！佛說了算，佛說了不需要觀察的話，那就沒有必要讀那麼厚的一本書了。因明裡面沒有信仰的成分，就是針對一個完全不相信佛的人（當然在文化層次上肯定要有一定的水平），面對面、實事求是地討論若干問題。因明裡面的“因”，就是指證據或者資料。因明就講因和資料，不講信仰。透過一步步的推導，最後證實──佛說的不會有問題，不會有錯誤。只不過在有些時候，針對某一類眾生的想法，佛也會說一些適應他們的話，這是由聞法者千差萬別的文化背景、思想狀況等等所導致的，是度化眾生的一種方法。佛自己也說：你們不能認為經書裡面的內容百分之百都是正確的，有些不符合現實，是我故意這樣講的。除此之外，佛真正說的了義之法，即使到現在都找不出任何瑕疵。多數現代人認為，在二十一世紀，科學等各方面的進步和成就，已經很了不起了。但是直到今天，我們有沒有發現佛說的話裡有任何一個錯誤？沒有。佛的人生觀、世界觀等等，一直都走在科學的前端。科學和佛法相比，反而有一定的距離，至今仍遠遠落後於佛教。這不是我在信口開河，只要是公正的地方，無論任何一個場合，面對科學家也好、哲學家也好，我都敢說這種話。雖然瞭解因果的最終方法是這樣，但我們也可以側面地去了解因果，比如說，同樣聰明的兩個人去做同樣的事情，有同樣的條件、同樣的關係，但結果一個人成功，另外一個人不成功，這是什麼原因造成的呢？很多人會說是巧合，但是不是巧合呢？佛說：任何一個事物的因，都有近因和遠因。遠因發生在久遠的時空，近因則發生在當下。比如說，我們今天生病了，這個病的來源有可能是一萬年前或者幾千年前的某種原因，這個叫做遠因，我們看不見；近因則是現在我們不講究衛生，或者是飲食失當等種種客觀原因導致的。遠因和近因的結合，導致我們的生病。現代人往往只看近因，而忽略了遠因，所以很多事情都解釋不清楚，僅僅從物質方面解釋，就有很多事情現在沒有辦法證明。隨著科學的日趨發達，以前很多學者的理論，比如我們熟知的牛頓的很多理論都已經被推翻了。由於科技不斷地躍進，不少的學說都無法逃脫被超越、被推翻的命運，但為什麼千百年來獨有佛的學說屹立不動呢？因為佛是證悟者，已經攀上智慧的圓滿頂峰，由制高點往下俯瞰、往下解釋這些事情，所以佛法就不需要什麼改革，也不會有什麼革命性的新發現，佛法永遠不會隨著時間的推移而被淘汰。科學等世間學說確實有這種需要，因為它是由低處往上走，從無到有、越來越好，一直都是往上發展的。第二個相信因果的主要依據就在於此。除了佛的語言以外，是不是根本沒有辦法證明因果的存在呢？也不是。還是有的，但最主要的是，佛告訴我們，一個凡夫去觀察因果存不存在，他最後是得不到結論的。比如說，在沒有任何儀器──電子顯微鏡等等的情況下，想看看原子以下的粒子，比如說質子、中子、夸克等等到底存不存在，我們的眼睛能找到答案嗎？不可能的，反而，如果我們過度地相信自己的眼睛，我們會認為：喔！我的眼睛看不見，哪有什麼質子、中子？哪有什麼微粒的運動？物體是靜止的，我明明看到它是不動的。哪有什麼運動的電子？這樣就想當然地否定了微粒及其運動的存在。西方哲學在二千多年當中一直有這種觀點，後來慢慢有了電子顯微鏡等等，利用這些科學儀器就可以看到事實的真相，所以很多人才相信了。當科學知識和常識發生衝突以後，科學必須透過儀器與研究成果把常識推翻，之後才能建立一個比較理想的見解。同樣的，我們需要的不是儀器，而是邏輯與推理方式。因為現代人非常傲慢——過度地相信自己的眼睛、鼻子等器官和儀器。眼睛傳給自己的任何一個資訊，都無條件地相信。眼睛說是白色，就認為是白色；眼睛說是紅色，就認為是紅色。問題就出在這個上面，這種思想把我們束縛了。我們一直都認為：我的眼睛看得見的才有，看不見的就沒有，就是神話故事。如此一來，我們的思想就得不到解放。佛法也要用“解放思想”這個詞，誰要被解放呢？凡夫要被解放。因為凡夫過度地相信自己的眼睛、耳朵，所以看不到世界的真面目，看不到時空的真面目。現在我們要推翻的，就是自己的眼、耳、鼻、舌的見解，以及所有世俗間的見解。因為今天我們在講最低層次的因果，所以沒有必要講這麼深。現階段，我們就是要相信佛的話，相信因果是存在的。不能凡事都輕率地歸結：這個是巧合，那個也是巧合。反正自己說不清楚的，都是巧合。這樣一味地固執己見，就根本看不到事實的真相。佛法跟其它宗教最大的差別，就是在任何一個問題上都要有強有力的、實實在在的證據或者資料，有了以後才可以接受，否則就不接受，所以，中國的有些老一輩學者曾經說過，我們對佛法的信任不是迷信，而是智信。說得很好──不是迷信是智信，由智慧產生的信心。

所以，這句話很複雜，內容深奧，不是我們能完全就理解得了的。佛教語言，總體說奧妙無窮。故這句話和結合現實狀況，絕對正確！比如，現在所說的“誠信，誠信走遍天下，反之，卻一事無成”。

以上資料，僅供參考（估計有誤）。

從佛家來講這句話是對的，因為因果迴圈，報應不爽，他騙了你的錢，就跟你產生了因果，總有一天他會承受這個果。不過那個太玄幻，現實中，這句話，很有一種自我安慰的趕腳，還是吃一塹長一智吧，

也對也不對，也不對也對。

得分情況，如果是善意的謊言，可以不計較。

如果是惡意的謊言，把善有善報，時候沒到，做為座右銘的話，就顯得自欺欺人，沒原則和底線了，被騙說明對方絕非善類，用欺騙的手段得來的錢，騙取信任得來的錢。

對於這種人，知道後遠離，有主觀惡意，就交給警察處理，保護自己的財產安全，下次注意分辯，以免上當受騙。

被人騙了錢，吸取教訓是真的。如果數額較大，就要報警處理，抓到了騙子，夠他喝一壺的了。如果數額較小，權當買了一個教訓。以後帶眼識人，不要貪心，不要貪色，不要聽別人忽悠，不要相信天上會掉餡餅，並且餡餅恰好掉在你頭頂上，這樣就不會上當受騙。

至於善有善報 惡有惡報，不是不報，只是時候未到，這些話是別人安慰你的話，你自己也要開解自己，否則掉進生氣抑鬱情緒出不來，豈不更是虧大發了。而且，這句話是佛教精神。佛教相信六道輪迴，相信因果報應。這是勸人向善，不要作惡，連惡念都不能有，放下一切，即是空的概念。

為什麼很多人受到強烈刺激後，會遁入空門，因為看淡了，放下了。爾等凡夫俗子看不淡，放不下，就一直的在六道輪迴裡受苦吧！

還是要精明一些，爭取下次不要再被騙。至於善有善報，惡有惡報這種是一種信念吧！大家不是在錢被騙的時候拿來說得，平時都記得多做善事。

其實有些東西，你不得不承認，他是被註定了的。我不信命，有時候卻也是很無奈。善惡終有報，天道好輪迴？不一定吧。

其實善有善報惡有惡報的話屬於一種心理雞湯，錢被騙，不要因此怨懟社會，從中吸取教訓，報警積極追回錢財，不能因此做極端的事情