貴在"開悟″上，細節見分曉！問題高大上。扯扯"無為"和"物競天擇，適者生存"！從語言翻譯上看，無為是本土的，隨著流傳也不斷變化;後者在其出處如文化背景、空間等等，詳實亦未必，眼下只能隨大溜了！本土可能佔優。"無為"，通常認為是(沒有)不作為，不盡然！若把無當名詞用，無為似一詞實是一句話類似於樹長！那麼，無為可以理解為一狀態，一結果，一動態，終歸於"存在"之中，就是哲學範兒！直觀感受，雖朦朧但親切，呆木中不失靈動！為字比較容易學習、理解、接受。如何靈活地"看"無字？就眼下，形象地看"無"。一，像長在一塊的兩葉頂著兩段枝兒，很易接受且直觀;她到底是怎麼個意味，很值得琢磨！"邏輯學讓我們知道(時空人有機結合後)，無生(炁)生道，無的意義依舊讓我們琢磨！如此以來"無"已是活生生的了！我們就琢磨著"無"的意義！二，當"無"擺在那裡，形，像株小草或小苗(禾、樹)，一比劃你我都明曉！三，"無"的音，人張口出氣，便是音！有個公案，孔子問道老子時，二人見面，老子張了一下口，孔子頓時明瞭！終極歸於一個悟字！如此這般旨在"無為"是靈動的！她可以是狀態、過程、結果丶等等。而"物競天擇，適者生存"就差一些！通俗之解暫略！"者"字若換成"則"，一字之別;則是天上地下。最直白的是，物物競爭由天抉擇，結果是適天者存之;粗魯點，順天猖、逆天滅！太生硬！再看斷句，"物競，天擇，適(者)，則，生、存。"如此斷句，其間資訊真是異彩紛呈、有滋有味！可無限接近"無為″，但缺簡潔，明瞭度差一些！

老子聞道，自然而然。達爾文論自然，大自然之自然。道不同不相為謀，不在一個層次，怎能相提並論！不然，讓特朗普和馬克思過過招？扯淡！

世界上的聰明人科學家大都信仰基督教，包括達爾文年輕時說是進化論到晚年時又信仰基督教證明宇宙萬物都是上帝造成的。

拼音打字的筆誤，自然之道？自然無意識如何知道？

無為屬於自然之道的一個特例，老子稱之為常道。常道可知，常道以外的自然之道為天道，天道不可知，如自然宇宙的生死或輪迴及其自然間元素的動態變化。無為之道是寫實、效法和遵循，不是什麼理論。達爾文的理論是對自然演變的一個模式解讀，他的確說了物種的“適者生存”但沒說“物競天擇”。物競天擇是華人對生物演變論的誤解、瞎讀，實為弱肉強食、叢林規則、全爭。生物演變是自然之道變化的一個模式，與老子的無為不爭之常道風馬牛不相及。

就題主的描述，老子闡述的處世之道就是不處世、無為出世不爭、小國寡民。相反，從自然達爾文主義出發，達爾文把他的理論擴充套件到了社會學入世全爭，即所謂的社會達爾文主義，後者屬於叢林規則強者勝的非自然思維，實為無恥的種族主義、殖民主義、帝國主義神學思想。