不談自我，才是虛無。人生的過程，是一個不斷髮現的經歷與閱歷，人會拼命的發現、瞭解身外之事理。隨著年齡的增長，有些人開始關注個人內心世界的主體性，也就是“自我”的萌芽與成熟，逐漸的把“自我”放在人生思考和過日子的中心地帶，時時處處強調個人感受的品質，非常珍惜有限的生命時光。“自我”意識越強烈、明晰，對周圍的複雜、膚淺就越反感，直至選擇對世俗的逃離，歸入到小隱於野、大隱於市的心靜層面。因為有了“自我”，對生活和人生不再迷茫，不會因為清貧而抱怨，也不會因為富裕而無聊，遠遠的、深深地與虛無告別。相反，大多數人卻還在尋求人際熱鬧上找“自我”的存在感，成天喊活著沒意思，靠感官刺激延續心理平衡，努力打拼改變生活水平之後並沒有獲得幸福，對衣食無憂很快就失去了新鮮感，於是“自我”徹底消失了，活在了別人的日子裡，唯獨沒有自己的。說到底，人生的歸途與生活的前景，是要具備不斷髮現、學習、閱讀、思考、寫作的心靈活動與靈魂生活的習慣及能力，在簡約實用的過日子基礎上，讓身體為心靈的喜悅來服務，讓“自我”享有尊貴帝王般的傲氣和自由。沒有真正“自我”意識的人，儘管身體已經進化到人形，但心靈還停留在森林裡沒有直立行走的猿猴層面，數億人類僅有少部分覺醒者，發現了“自我”併成為真正意義上的人。

心理學上認為人存在兩個角色，一個是自我，一個是超我，自我就是自己本能的角色，為避免人出現無意義感，必須有一個自我角色的存在，這樣我們知道我們是誰，為什麼要做一些事情，但自我有自私的，成份，關注是自己個體的利益，而，超我是一種更高的層次，也就是利他主義，超我的存在是自我找到更深層次的生活一樣，比如歷史上聖賢和偉人，高僧，堅定的信仰者他們的自我很小，但超我很高大，應該除了關注自己的小利益外，還應該關注他人，生活才有趣意義。

確實，自我這個主題說小就在眼前，說大就真的無邊無際～如中國古代有人體就是小宇宙之說～從思想從肉體～虛無？更確切地說是題目太大 有點兒無從下口～

著名的馬斯洛需求層次理論指出，人類需求像階梯一樣從低到高按層次分為五種，分別是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。

通俗地講：假如一個人同時缺乏食物、安全、愛和尊重，通常對食物的需求是最強烈的，其它需要則顯得不那麼重要。此時人的意識幾乎全被飢餓所佔據，所有能量都被用來獲取食物。只有當人從生理需要的控制下解放出來，才能出現更高階、社會化程度更高的需要，如安全的需要，尊重的需要。例如：當一個人極其需要食物時，會不擇手段地搶奪食物。人民在戰亂時，是不會排隊領麵包的。

而自我實現的需要是最高層級的需要，是指實現個人理想、抱負，發揮個人的能力到最大程度，達到自我實現境界的人，接受自己也接受他人，解決問題能力增強，自覺性提高，善於獨立處事，要求不受打擾地獨處，完成與自己能力相稱的一切事情的需要。

也就是說，人必須幹稱職的工作，發揮出自己的專長和能力，這樣才會使他們感到最大的快樂。當然，為滿足自我實現需要，所採取的途徑是因人而異的。自我實現的需要是在努力實現自己的潛力，使自己越來越成為自己所期望的人物。

當我們面對著一個充滿偶然性和不確定性的世界，我們總是要從無數種生存可能性之中去尋找自己的生存之路，我們想生存的更有價值，我們想讓生活變的更有意義，或許我們只是想讓自己變得更加自由，變得更有尊嚴，更有笑談人生的底氣和魄力。

從“世俗意義”來說，認識自我可以讓你看清自己的問題，明白自己的侷限，知道自己擅長什麼，短板在哪裡，清楚自己的理想，這樣更好的制定自己的生存策略，從而可以更好的處理自身與外部世界的關係，獲得世俗意義上的豐碩果實，這也是認識自我的世俗價值所在。

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