李銀河老師說，“快樂是人生的最終價值。”那麼，快樂是個什麼東西？
李銀河老師認為，“快樂是人的一種感覺、一種心境，包括三個方面：肉體快樂、人際關係快樂、精神快樂。”
錢鍾書先生說，“快樂在人生裡，好比引誘小孩子吃藥的方糖，更像跑狗場裡引誘狗賽跑的電兔子。”
芸芸眾生的頭頂上，不一定是璀璨的星空，卻無時無刻都盤旋著無數的心動。心動即意動，意動即五臟六腑動、血液動、能量動、激素動、多巴胺動、生物電流動……。在微觀物理學看來，這都是組成人體的一個個粒子的運動而已。但對於不同的個體，不同的運動方式，會帶來不同的心理感受，即有快樂、不快樂之別。
有人說，還有個平和的中間態。其實，平和也是快樂的一種，甚至是世俗眾生最高等級的快樂。中醫就認為平和體質是最健康的狀態，以致於快樂得讓人忘掉了肉體。以佛家修行為例，寂靜就是一種快樂，佛家語為喜樂。佛家喜樂的基礎，就是拋掉世俗虛幻的壓力，最起碼的成就也得能擺脫“眼耳鼻舌身意”這“六根”的束縛，不執著於“色聲香味觸法”這“六塵”的纏繞。
想一想，也真是。對我們普羅大眾來說，人生在世除了“六根六塵”之外一無所有了，其他的身外之物都是刺激“六根”引發“六塵”的媒介而已。我們大多數人所謂的快樂，也不過是“六塵”罷了。我們平常所認為的快樂，大多數都是“六根六塵”的刺激性“偽快樂”。
竊以為，從根本上來說，快樂是精神的平和、心靈的安寧。“洗一個澡，看一朵花，吃一頓飯，假使你覺得快活，並非全因為澡洗得乾淨，花開得好，或者菜合你口味，主要是因為你心上沒有掛礙，輕鬆的靈魂可以專注肉體的感覺，來欣賞，來審定。”（見錢鍾書先生《論快樂》）
對每個人來說，快樂的感覺，沒有什麼不同。所不同的，只是我們獲得快樂的方式，以及快樂的程度。即，通往平和、安寧的道路不同，以及平和、安寧持續的時間長短、感覺強弱不同。
有的人做了一件他認為很快樂的事，常常會念念不忘，因為那種感覺讓他很舒服；而有些事，做的時候感覺很舒服，事後很快就忘了，甚至會感覺挺無聊，因為不能持久地帶來平和、安寧的愉悅感。
如果你犯罪之後而不會內心不安和愧疚，那犯罪對你來說就是快樂的。“有最潔白的良心，跟全沒有良心或有最漆黑的良心”（見錢鍾書先生《論快樂》），對於快樂的效果來說，沒有什麼不同。
比如，我們有時會在電視裡看到，有些犯罪人面容平靜、毫無愧疚，那是因為他認為自己是對的。這可能是因為社會有些不完美的地方，讓他對自己的行為產生了理所應當的感覺，比如他認為殺人是為了替天行道。這當然是他的心智出現了問題，心理發生了不同於常人的變態，但他自己意識不到而已。他意識不到自己作為一個普通的個體，他的理性認識也有侷限、也不一定公平，他無權去剝奪別人的生命，但這絲毫不影響他的快樂。
再比如，有些具有偏見的人，他就是認為“非我族類，皆當誅之”，他認為有些人就是披著人皮的低劣動物，就是應該被滅掉，才能讓他感覺好點。這裡面有文明文化、思想意識、行為習慣的差異，但他沉浸在自己的“三觀”裡，就是認為你有罪該殺是理所當然的，如果不做就會很難受，付諸實施了就感覺很快樂。
而食與色，對我們飲食男女來說，就是最基本的獲取快樂的方式，但這種快樂往往也是最短暫的，需要反覆重複來進行刺激。
有一個知乎性愛達人說，“性更多地是一種放鬆方式。有時候，生活工作很累，就會很想來一炮，……在某個時段，感覺自己激素升高，甚至會有點注意力分散，所以要把生理需求解決掉”。這段話可以理解為，她是透過性來解決身體不爽、心情煩躁等一些問題，從而撫平不安、獲得心情平靜。
但也有的人，能從肉體的痛苦中獲得快樂，比如苦行僧，這種修行可以讓他平和、安寧；有的人，一簞食，一瓢飲，也不改其樂，這是精神的勝利、深層次的快樂。這種快樂方式一旦形成，往往是最穩定、最長久、最深徹的。
那我們要選擇什麼樣的方式來獲得快樂？這個問題很嚴重，這是要問我們自己要選擇什麼樣的人生了。答案就在於，你可以欺騙全世界，永遠欺騙不了自己的心——對你做的事，你的心感覺平和、安寧嗎？
很顯然，每個人獲得平和與安寧的方式，根源上來自於TA的世界觀、人生觀、價值觀。在現實中，我們大多數人的“三觀”自覺不自覺地服從於、趨同於社會總體的“三觀”——追求合群、認同、歸屬，並由此感覺充實、快樂。
但是還有另外一個方面，社會是由無數的個體組成，由此也需要無數不同的獲得快樂的方式。“一千個人心中，會有一千個哈姆雷特”，“奼紫嫣紅才是春天”，千篇一律、一模一樣的人生是可怕的，也是不穩定的。在唯金錢、地位為單一衡量標準的社會里，人真的會感受平和與安寧嗎？真的會快樂嗎？所以，一個成熟、健康的社會，一定是一個價值觀多元的社會，價值多元會更多地帶來內心的尊重，比如父母尊重孩子的選擇，而孩子會有更多的價值感，從而帶來心靈的平和、安寧，而不是性格的偏激、暴躁。
記得某檔電視娛樂節目中，曾經邀請了一個國家的兒童唱詩團，這些孩子年齡從幾歲到十幾歲不等。主持人詢問他們人生理想時，答案是公交車司機、消防員、老師、醫生、護士、餐館服務員……五花八門。很多答案，在有些父母眼裡，是拿不出門去的，會感覺自己的孩子很low。但我們看到，在這些孩子談到他們的人生理想時，臉上的光芒讓人動容。這種光芒，無疑就是快樂。
分析心理學的創始人、瑞士心理學家榮格認為，人生就是心理、意識、精神、靈魂不斷完善的過程，是個人英雄化之旅。快樂亦如是，這就是快樂的意義。
快樂是價值感、意義感，是精神的、靈魂的，它可以自主，也許是自欺。錢老認為，能一貫抱持這種態度的人，是大哲學家，也是個大傻子；這有點矛盾，矛盾是智慧的代價；這是人生對人生觀開的玩笑。無疑，錢老是自主的、智慧的、快樂的。
快樂是自主的，關鍵看你能不能自主。如果總是被各種想法、別人的觀點、外在的事物所驅使、所奴役，靈魂不得自由，快樂無從談起。那些low之又low的刺激最多隻是人生的調味品，經常吃小心會壞了脾胃。我們老祖宗認為，脾胃屬於五行之土，是萬物生長的根基。調養好的脾胃，是養生之本。但脾胃也受人心意識之調控，好的思想意識就是人生智慧。有智慧才有本我，有本我才有快樂。
快樂這塊方糖，引誘著我們不斷創造、不斷突破，不斷改變不合理的地方，不斷調適我們的身心。從這個意義上來講，浩浩蕩蕩的時代潮流，就是由快樂引導、並不斷改變快樂方式的世道人心之流動。
這是一個最壞的時代，這是一個快速變化的時代。人的靈魂跟不上社會發展的腳步，更多地感受到價值虛無、意義喪失，更決絕地追求浮於表面的刺激性“偽快樂”——吃得更好、玩得更嗨、裝得更吃力，把刺激當作存在感，而心靈沒有了持久的平和與安寧。
這是一個最好的時代，這是一個價值觀越來越多元化的時代。在日益扁平化的社會里，我們看到了無數越來越“憑心而行”獲得平和、安寧的真正快樂的方式，並親身參與其中改變著、創造著……。
李銀河老師說，“快樂是人生的最終價值。”那麼，快樂是個什麼東西？
李銀河老師認為，“快樂是人的一種感覺、一種心境，包括三個方面：肉體快樂、人際關係快樂、精神快樂。”
錢鍾書先生說，“快樂在人生裡，好比引誘小孩子吃藥的方糖，更像跑狗場裡引誘狗賽跑的電兔子。”
芸芸眾生的頭頂上，不一定是璀璨的星空，卻無時無刻都盤旋著無數的心動。心動即意動，意動即五臟六腑動、血液動、能量動、激素動、多巴胺動、生物電流動……。在微觀物理學看來，這都是組成人體的一個個粒子的運動而已。但對於不同的個體，不同的運動方式，會帶來不同的心理感受，即有快樂、不快樂之別。
有人說，還有個平和的中間態。其實，平和也是快樂的一種，甚至是世俗眾生最高等級的快樂。中醫就認為平和體質是最健康的狀態，以致於快樂得讓人忘掉了肉體。以佛家修行為例，寂靜就是一種快樂，佛家語為喜樂。佛家喜樂的基礎，就是拋掉世俗虛幻的壓力，最起碼的成就也得能擺脫“眼耳鼻舌身意”這“六根”的束縛，不執著於“色聲香味觸法”這“六塵”的纏繞。
想一想，也真是。對我們普羅大眾來說，人生在世除了“六根六塵”之外一無所有了，其他的身外之物都是刺激“六根”引發“六塵”的媒介而已。我們大多數人所謂的快樂，也不過是“六塵”罷了。我們平常所認為的快樂，大多數都是“六根六塵”的刺激性“偽快樂”。
竊以為，從根本上來說，快樂是精神的平和、心靈的安寧。“洗一個澡，看一朵花，吃一頓飯，假使你覺得快活，並非全因為澡洗得乾淨，花開得好，或者菜合你口味，主要是因為你心上沒有掛礙，輕鬆的靈魂可以專注肉體的感覺，來欣賞，來審定。”（見錢鍾書先生《論快樂》）
對每個人來說，快樂的感覺，沒有什麼不同。所不同的，只是我們獲得快樂的方式，以及快樂的程度。即，通往平和、安寧的道路不同，以及平和、安寧持續的時間長短、感覺強弱不同。
有的人做了一件他認為很快樂的事，常常會念念不忘，因為那種感覺讓他很舒服；而有些事，做的時候感覺很舒服，事後很快就忘了，甚至會感覺挺無聊，因為不能持久地帶來平和、安寧的愉悅感。
如果你犯罪之後而不會內心不安和愧疚，那犯罪對你來說就是快樂的。“有最潔白的良心，跟全沒有良心或有最漆黑的良心”（見錢鍾書先生《論快樂》），對於快樂的效果來說，沒有什麼不同。
比如，我們有時會在電視裡看到，有些犯罪人面容平靜、毫無愧疚，那是因為他認為自己是對的。這可能是因為社會有些不完美的地方，讓他對自己的行為產生了理所應當的感覺，比如他認為殺人是為了替天行道。這當然是他的心智出現了問題，心理發生了不同於常人的變態，但他自己意識不到而已。他意識不到自己作為一個普通的個體，他的理性認識也有侷限、也不一定公平，他無權去剝奪別人的生命，但這絲毫不影響他的快樂。
再比如，有些具有偏見的人，他就是認為“非我族類，皆當誅之”，他認為有些人就是披著人皮的低劣動物，就是應該被滅掉，才能讓他感覺好點。這裡面有文明文化、思想意識、行為習慣的差異，但他沉浸在自己的“三觀”裡，就是認為你有罪該殺是理所當然的，如果不做就會很難受，付諸實施了就感覺很快樂。
而食與色，對我們飲食男女來說，就是最基本的獲取快樂的方式，但這種快樂往往也是最短暫的，需要反覆重複來進行刺激。
有一個知乎性愛達人說，“性更多地是一種放鬆方式。有時候，生活工作很累，就會很想來一炮，……在某個時段，感覺自己激素升高，甚至會有點注意力分散，所以要把生理需求解決掉”。這段話可以理解為，她是透過性來解決身體不爽、心情煩躁等一些問題，從而撫平不安、獲得心情平靜。
但也有的人，能從肉體的痛苦中獲得快樂，比如苦行僧，這種修行可以讓他平和、安寧；有的人，一簞食，一瓢飲，也不改其樂，這是精神的勝利、深層次的快樂。這種快樂方式一旦形成，往往是最穩定、最長久、最深徹的。
那我們要選擇什麼樣的方式來獲得快樂？這個問題很嚴重，這是要問我們自己要選擇什麼樣的人生了。答案就在於，你可以欺騙全世界，永遠欺騙不了自己的心——對你做的事，你的心感覺平和、安寧嗎？
很顯然，每個人獲得平和與安寧的方式，根源上來自於TA的世界觀、人生觀、價值觀。在現實中，我們大多數人的“三觀”自覺不自覺地服從於、趨同於社會總體的“三觀”——追求合群、認同、歸屬，並由此感覺充實、快樂。
但是還有另外一個方面，社會是由無數的個體組成，由此也需要無數不同的獲得快樂的方式。“一千個人心中，會有一千個哈姆雷特”，“奼紫嫣紅才是春天”，千篇一律、一模一樣的人生是可怕的，也是不穩定的。在唯金錢、地位為單一衡量標準的社會里，人真的會感受平和與安寧嗎？真的會快樂嗎？所以，一個成熟、健康的社會，一定是一個價值觀多元的社會，價值多元會更多地帶來內心的尊重，比如父母尊重孩子的選擇，而孩子會有更多的價值感，從而帶來心靈的平和、安寧，而不是性格的偏激、暴躁。
記得某檔電視娛樂節目中，曾經邀請了一個國家的兒童唱詩團，這些孩子年齡從幾歲到十幾歲不等。主持人詢問他們人生理想時，答案是公交車司機、消防員、老師、醫生、護士、餐館服務員……五花八門。很多答案，在有些父母眼裡，是拿不出門去的，會感覺自己的孩子很low。但我們看到，在這些孩子談到他們的人生理想時，臉上的光芒讓人動容。這種光芒，無疑就是快樂。
分析心理學的創始人、瑞士心理學家榮格認為，人生就是心理、意識、精神、靈魂不斷完善的過程，是個人英雄化之旅。快樂亦如是，這就是快樂的意義。
快樂是價值感、意義感，是精神的、靈魂的，它可以自主，也許是自欺。錢老認為，能一貫抱持這種態度的人，是大哲學家，也是個大傻子；這有點矛盾，矛盾是智慧的代價；這是人生對人生觀開的玩笑。無疑，錢老是自主的、智慧的、快樂的。
快樂是自主的，關鍵看你能不能自主。如果總是被各種想法、別人的觀點、外在的事物所驅使、所奴役，靈魂不得自由，快樂無從談起。那些low之又low的刺激最多隻是人生的調味品，經常吃小心會壞了脾胃。我們老祖宗認為，脾胃屬於五行之土，是萬物生長的根基。調養好的脾胃，是養生之本。但脾胃也受人心意識之調控，好的思想意識就是人生智慧。有智慧才有本我，有本我才有快樂。
快樂這塊方糖，引誘著我們不斷創造、不斷突破，不斷改變不合理的地方，不斷調適我們的身心。從這個意義上來講，浩浩蕩蕩的時代潮流，就是由快樂引導、並不斷改變快樂方式的世道人心之流動。
這是一個最壞的時代，這是一個快速變化的時代。人的靈魂跟不上社會發展的腳步，更多地感受到價值虛無、意義喪失，更決絕地追求浮於表面的刺激性“偽快樂”——吃得更好、玩得更嗨、裝得更吃力，把刺激當作存在感，而心靈沒有了持久的平和與安寧。
這是一個最好的時代，這是一個價值觀越來越多元化的時代。在日益扁平化的社會里，我們看到了無數越來越“憑心而行”獲得平和、安寧的真正快樂的方式，並親身參與其中改變著、創造著……。
而我們，只需做好自己，快樂必將如影隨形。