中國的造園藝術講究“雖由人作，宛自天開”，追求自然美的巧妙結合，這樣的造園方式先後對日本園林、西方園林都產生了深遠影響。中國造園藝術體現在很多方面，比如說相地、立基、借景、山石、水和建築等。這裡透過山石、水、植物和建築這些最有代表性的造園構成元素，來介紹它在東、西方文化藝術的背景下呈現出的不同面貌。

山石

中國造園中非常重視選石與掇山，有泉石也有佈置於林木之間以供觀賞，有大有小還有些佈置於室內的觀賞石， 大多數人認為這是由中國發展起來的特殊趣味。佛教禪宗在鎌倉時代由僧人從宋代中國傳入日本，受到中國道教的影響，設計者在庭園中將山石或石組塑造成蓬萊山或龜、鶴的形狀來表示現世的繁榮或祝願延年益壽的願望。有的山石與其他庭園構築物組合起來，用來象徵著大海上的島嶼或生命，以此表現與時代背景密切相關的人們的思想、願望。西方16世紀就摹仿中國假山，大多是在自然風致園的基礎上增加了一些中國式的“片斷”，大多以建築物為中心，配上假山和巖洞，或堆幾座土丘、疊幾處假山，多在山坡或水邊。

水

中國的庭園講究池沼的自然風致，不規則的湖面宛如天成的翠柳蘼汀。傳播到日本抽象到用豎立的山石表示飛 流直下的瀑布，用白砂表示水流，在白砂上描繪“砂紋”， 通常直線表示平靜的水面，曲紋表示漣漪或者表示滾滾的水景，在無形中表現有形、無聲中表現有聲。傳到西方在路易十五時期下令改變凡爾賽花園裡原有園林水域設定的方法，水體被處理成自然式的形狀和駁岸，用以模擬田園和鄉村的風光，增添自然諧趣。

植物和建築

中國的庭園栽植的樹木多是任其自然生長，以便看出真正的天然情趣，崇尚古雅。西方園林花草樹木都修剪得 方方正正，喜好大尺度的平面佈置。直到親眼看過中國園林的錢伯斯回到西方，西方的中國庭園才更接近了真實原貌。東方園林中的建築多分為幾處獨立的空間，植物、山石、水景以及亭、閣、水榭、橋樑等小型構築物，一起構築出居住者所追求的氛圍。在大規模的庭園內，還設定有早晨、白晝、黃昏各有不同的景緻，這些建築物只於一天之中某一時刻使用，那一時刻是最能享受景色之美。

日本造園中的建築物不多，追求庭園與建築物的調和一致。西方園林到18世紀下半葉，洛可可式和中國園亭細巧柔曲風格形成默契，中國建築物零星的出現在西方庭園中，法國 最著名一例是路易十四在凡爾塞宮園為娛其寵幸蒙臺斯班夫人而建的藍白瓷宮，當時僅巴黎一地，有中國式橋、亭的園林就達20所。

美學思想

中國的園林藝術，蘊涵著深刻的傳統哲學和美學思想， 日本的方法是把中國的哲學思想經過漫長的消化、理解後，在禪宗思想的影響下，把庭園的構成元素在中國原有的基礎上不斷減化，形態逐漸抽象化，最終是利用最基本也是最簡單的元素來營造出豐富的現實和人們理想的精神世界。

西方則是經過絲綢之路、馬可·波羅的宣傳，到18世紀中葉錢伯斯把中國園林介紹到西方。但是中國造園的哲學世界於西方來說是兩個完全不同的流派，西方的園林更多是接受了中國造園技藝中的美學思想，展現的是自然天成，蜿蜒曲折的道路，或是變化無窮的池岸，表現出的是對與自身文化特徵完全不同的庭園形式和表現方式的好奇與興趣。

審美體驗

感性的審美體驗

東方園林向內的追求是表現形外之意、象外之象，也就是所謂意境。意境，實質上是園主所向往的，從中寄託 著情感、觀念和哲理的一種理想審美境界。它透過園主對自然景物的典型概括和提煉，賦予景象以某種精神情感的寄託，然後加以引導和深化，使觀賞者在遊覽觀賞這些具體的景象時，觸景生情、產生共鳴、激發聯想，對眼前景象進行不斷的補充與拓展，感悟到景象所蘊藏的情感、觀 念，甚至直覺體驗到某種人生哲理，從而獲得精神上的一種超脫與自由，享受到審美的愉悅。

中國和日本信“禪”，禪所強調的“心性的運用”和“明心見性”的思想，庭院中營造那種脫離喧囂塵世，在靜寂、幽深的大自然當中去冥想、頓悟的氛圍，強調轉瞬即逝的體驗和一剎那的存在。例如小河中水花的圖案，它們 與當下這一刻緊密相連。在造園上還追求不對稱的形式，這種不對稱的設計彷彿在暗示我們，生命的本質是成長和變化，生活就像這種形式一樣可以無限延伸，是由許多不穩定關係組成的，是非靜止的、不完美的。這種不對稱的秩序和心性的營造也正是東方人希望在園林中所建立的一種空間的結構關係，是來自於精神世界上的，是人們在意志上的感情體驗。

理性的審美體驗

西方庭園的形狀多是源於方形廣場的形狀，利用對稱制造出縱深感，用建築的兩邊做背景，而將視覺焦點放在遠方，構成整個庭園的構架，在這個構架中有一些形狀的 變化，就像一首巴赫的作品一樣，既規整又靈活。這種佈局可以使觀眾的視線全部集中在有限的空間和人物身上， 因此庭園的背景必須簡單、明晰，這樣觀眾的注意力才能集中，而不是放在背景上。 這種講究規矩格律、對稱均齊、有明顯的軸線的造園方法，正是與歐美民族的開放、浪漫，人們愛好社交、運動及野外活動的性格表現相一致，這種庭園要求既滿足人們社會交往的功能，也找到人與自然精神對話的自然化空間。

從大局上來看，中西園林最大的不同在於，中國的園林多是不規則的，國外的園林多是規則對稱的。這是因為自古希臘到文藝復興的古典主義，都認為美是一種秩序，一種和諧的比例。西方人認為簡單地再現自然景觀不算美，只有透過人工處理過方能達到一種美的境界。而中國受到周禮思想的影響，東方的城市建築佈局都是中軸對稱，城市道路規劃整齊統一，城市已經如此方正有序，所以家裡的園子便講究以小見大，移步異景。

從建築風格來看，中式風格是寫意的，重自然、重情感、重想象、重聯想，重“言有盡而意無窮”、“言在此而意在彼”的韻味。西方風格則是寫實的、理性的、客觀的，重圖形、重人工、重秩序、重規律，以一種天生的對理性思考的崇尚而把園林也納入到嚴謹、認真、仔細的科學範疇。

總的來說，是因為不同的文化底蘊造就了這種不同。華人講功成身退，講內心得自省，講功成而弗居。而歐洲貴族講自由、浪漫、奔放、榮耀感。

中國園林和西方園林最大的區別在於在園林處理上對大自然的態度，中國園林講求師法自然，天人合一，重意境，比如著名的拙政園，個園，網師園等。西方園林是建立在幾何圖案的點，線，面上的，講求人工規整，規則對稱，重外形。如法國凡爾賽宮，義大利的臺地園，美國的中央公園等！

隨著近代的發展，從18世紀英國開始興起中國園林熱潮後，中西園林走向融合，界線已經不是那麼的明顯。