一件很有意思的事情。我們常常會有這樣的判斷：一個壞人總做壞事，但當他突然做了一件好事，我們對他的看法可能馬上會改變，會原諒他過去的種種，並對他做的這件好事大大讚賞，以至於認為他就成為好人了。相反，一個好人做了一件壞事，我們往往就只看到他的這件壞事，而對以往的好事視而不見，認為他原來是個壞人，甚至會認為他原來做的好事都是有預謀的。舉個例子，小說《天龍八部》中的吐蕃國師鳩摩智和少林方丈帶頭大哥。大家都知道前者幾乎是一個大魔頭，無惡不作。作為出家人，本應六根清淨，一心向佛才對，可他卻帶著一批手下到處找人挑戰，弄得江湖上不得安寧，大理段氏的天龍寺因他而再無寧日。可最後的結局是什麼？在一個枯井中，鳩摩智武功盡失，而不再有爭強好勝的念頭，回去好好念他的經了。段譽就此原諒了他，大家也原諒了他，認為他改邪歸正了。以前的事情一筆勾銷，既往不咎。我們再看看帶頭大哥的故事。33 年前，帶頭大哥得到訊息，遼人要進攻大宋。俗話說，天下興亡，匹夫有責，更何況是少林的高僧呢。於是帶頭大哥就帶領一幫江湖豪傑，守在雁門關，等待著遼軍的到來。可當時等來的只是普通的契丹百姓。我們知道，當時的情況，各種資訊閉塞，中原的人很可能從來沒有見過遼人。於是悲慘的一幕就發生了，這也造就了喬峰悲劇的一生。這是錯事其一。其二，帶頭大哥犯了佛教中的戒律之一，與葉二孃有了私情，生下虛竹。我們姑且不看他做這些事情的原因，就算是他做的壞事。他一生做了兩件壞事。可是他做的好事呢，小說中沒有直接提到。可是單從少林方丈這一頭銜來看，他應是好人中的好人。那他的結果是什麼呢？少林方丈被杖責吐血而死。簡單說來，一個壞人，做了好事，他的一切壞事不但不被懲罰，反而因這件好事，贏得了很多的表揚。而一個好人，做了壞事，他的所有好事不但不被承認，反而因這件壞事，得到的懲罰遠遠比壞人做同樣的壞事得到的懲罰嚴厲得多。這樣看起來很不公平。同樣是好事，為什麼壞人做了效果就不一樣？同樣是壞事，為什麼好人做了結果又不一樣？佛教有云：“放下屠刀，立地成佛”。對於十惡不赦的人，有了向佛之心，便可成佛。鳩摩智算是要立地成佛了。可是佛教的清規戒律又說了，犯了戒是要受懲罰的，甚至要受非常嚴厲的懲罰。少林方丈這樣的高僧看來是成不了佛了，可能還要下地獄也說不定。我們常有成語，“一著不慎，全盤皆輸”，“千里之堤，潰於蟻穴”。再好的東西，只要有了一點點瑕疵，它便不再是完美的了，甚至還不如一樣不好的東西。生活中的種種跡象都表明了我們的這種看似很奇怪的，很不公平的傾向。也許有人說，人性本惡吧，或是人就是自私的吧，或人都是追求完美的吧。實際上，當我們去掉這些主觀的因素，將好與壞當作是同樣的東西時，我們就會發現，我們實際上並不注意好還是壞，我們注意的是從好到壞，或是從壞到好。也就是說，我們注意的是好與壞之間的變化，而不是好與壞本身。和一堆散落在地上的卡片相比，堆疊成形的卡片能帶來更大的資訊量。這樣的一個事實實際上可以用夏農的資訊理論來解釋。

我們要知道，許多事情都是帶有目的性的，無論是一個好男人，或者說是一個渣男，他們的目的性都是有的，只是目標不同，所以做出來的事情也是不同的。首先我們要知道，人是一種生物，既然是生物，那就有他的天性，在這個問題上，我想弗羅伊德是最有發言權的，弗洛伊德曾說男人是用下半身思考問題，但是我覺得這個理論有些偏激，因為人是有思想的，基於這一點，所以我覺得不單單是因為這種天性也是有愛存在的，愛是獨立出來的，我覺得這樣說更恰當一點。這個世界需要的就是多一點同情，少一些批判，或者說是既需要同情，也需要批判，我覺得還是同情要多一點，批判要少一點，只有這樣，世界才能合理的螺旋式的上升，人類社會才會進步。

這個問題本身就有一個關鍵詞，就是善良，因為善良是愛的一種表現，無論從哪個方面來講，這都是不能夠去否定的，許多人講愛是長久的，但很多人又講，愛是短暫的，個人感覺愛就是當下，不要考慮明天，也不要回首以往，我們知道這個世界是週而復始的，所以環境如此，人的心境也是如此，是不斷的變化的，因此只有當下的感受才是最真實的，另外就是這個世界上沒有所謂的好男人也沒有所謂的渣男，即使是十全十美的好人，也會有惡的一面，十惡不赦的壞人，也有善良的一面，因為這個世界是相對的，要去試圖否定一切，也不要試圖去肯定一切。

時間是檢驗一切的最好的標準，因為時間可以肯定一些東西，確認一些事情，我們總是要求別人更愛我們自己，但是我們總是試圖去懷疑別人，這本身就是對於愛的一種懷疑，或者說一種不肯定，既然有一個人願意對你善良，那你就去肯定他吧，這種肯定不是代表著讓你去愛他，因為愛和善良並不是一回事，讓你去肯定他意思就是不要去懷疑他的這種真誠，即使這種真誠是虛偽的，但是也要去肯定當下的一刻。另外，善良本身沒有區別，因為無論任何一種善良，都是人性的一種美的體現。

另外學著去提升自己，因為只有不斷的提升自己，才能夠不斷的看清事物。