致虛極守靜篤無知而無慾，始能和老子同呼吸，然後忘掉老子和自已，始能脫離物性私性之造化，認識本際本性即法身，無無明亦無無明盡，無無明即出世，亦無無明盡入世而不染著！

無所得之心，才可入門。

不要用你的思維心意識心去分別取捨，道的本體，靠體悟，圓融無礙，通達真我～

1、要心懷恭敬和感恩的心頌修，不輕漫，不質疑。為什麼？因為道經乃“無極”、“太極”、“陰陽”，三者同呈的經文；是“天道”、“地道”、“人道”共融的心宗；是“站在無極中（佛家用一個“空”字表述），守在太極處（就是“一”），呈現世間理（陰陽辯證關係，可延展、妙化為萬事萬物）”，而且，還包涵了“性命雙修”的操作方法，所以，內容豐富，覆蓋全面，很高階、很實用，極具指引性的真理明言！

2、參悟道經，不是去普通地讀讀，不是去咬文嚼字地理解，不是靠嚴謹的邏輯思維，而是隨文入觀地、很放鬆地去感受，感受，感受，再感受，用心全然地去感受，才能避免掉入“文字相”的陷阱中。

3、為什麼要隨文入觀地參悟？因為老子是得道真人，是“出世間法”之人，是體證之後的“過來人”，是明白了法界真相、實相之境的聖人，他所有的語言文字，都是在儘可能地去描述他想要表達的實相，但又要儘量能讓“入世間法”之人可以觸碰到，所以他老人家很不容易。儘管這樣，還是有很多人誤解老子。正常，三維空間的人如何理解高維空間的理呢？

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的昇華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

“道”是渾全之樸，“眾妙之門”。“道”生成了萬物，又內涵於萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物質”、思慮的“精神”、理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元無極，“道”是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

《道德經》主題思想為“道法自然”。

“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

哲學上，“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由“物理至哲學至倫理至政治”的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿於對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。

《道德經》中的大智慧，主要表現在三個字上面：柔、靜、慢！

“柔”的智慧

《道德經》充滿了貴柔的生命哲學智慧:上善若水、專氣致柔、柔弱勝剛強、守柔曰強。

柔也是真正的剛強。“堅強處下，柔弱處上。”這是以柔克剛的最好詮釋。堅強者最終會處於下風，而柔弱者也最終會戰勝剛強。因此看來，“柔”是一種策略，是為了克剛而柔。

“靜”的智慧

老子認為，世界的初始形式是靜的，萬物都處於自然和諧的狀態中，一切事物都毫不遮掩地表現出其本質的真實，經過紛繁變化的成長曆程，他們的最終歸宿依然是靜。

《道德經》上說，“靜為躁君。”靜能克服人身上的躁氣。可以說，靜是安定、思慮和有所得的基礎。“心收靜裡尋真樂，眼放長空得大觀。”一個人內心不靜，很難真正思考問題，做人做事也一定會驕矜、浮躁。

“慢”的智慧

《道德經》有云:“少則得，多則惑”，“大器曼（慢）成”。不論遊戲，還是人生，少就是多，慢就是快。

1、從主題思想上把握：

《道德經》主題思想：道法自然。“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。哲學上，“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由“物理至哲學至倫理至政治”的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿於對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。

2、從文學特色上把握：

《道德經》的語言非常講究藝術性，運用了多種修辭方式，使詞句準確、鮮明、生動，富有說理性和感染力。大量運用對偶、比喻、排比、設問、反問和聯珠。這些修辭愛的手法的運用增強了語言的形象性，加深了讀者的印象；使得文章結構嚴密，能更好地反映事物的有機聯絡；語言波瀾，扣人心絃，起到了引人注意、思索的效果。

3、從創作背景上把握：

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關的守關關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑑，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

4、從內容上把握：

文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博。

學習老子名著《道德經》是要跟隨真正的明白人學習，不然是領悟不到《道德經》的真正含義。

接觸《道德經》也有些年頭了，從當初的盲目崇拜到累積思考分析後的認知，現在可以肯定是《道德經》就是一部科普應用教科書，是一部樸素的實事求是的辯證哲理學科。

《道德經》的最最初的思維論述基點來自於日月晝夜雌雄認知的陰陽學，用現實存在去闡述對立平衡。《道德經》第六十章“治大國，若烹小鮮”就是核心述說。

既然有了論述思維導向，就必須要有論述的論證源頭，那論證源頭又在哪裡呢？從時間段採用學術論證，應該是“周易”是最好的選擇，（周朝比春秋要早），可惜可惜，易經被周朝篡改了，不能採用，本著實事求是的原則，老子只能採用“河圖”這無字天書來闡述思想，但河圖是無字天書，不知用什麼文字去表達，只好用“道”字來代表了，於是，便有了第一句“道，可道，非常道”。

接著，老子就按著自己的認知，採用三大無字天書（河圖、洛書、易經）來闡述陰陽對立平衡及相應的發展，於是便有了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，（河圖一，洛書二，易經三），然後，再根據自己的認知和實事求是的存在的發展變化及對照規律，寫下了洋洋灑灑的八十一章的《道德經》。

注意！《道德經》並沒有對二三有多大的解述，相信五行學說存立的時間也比春秋時期及周朝要早，但是，為什麼老子也沒有在《道德經》中解述呢？因為，老子知道，易經和五行己經被周朝篡改了，所以，老子在《道德經》裡就沒有去刻意解述。

實事求是的態度，不亢不卑的心態，婉轉務實的行為，華美通俗的文字，造就成了《道德經》不朽地位。

老子的名著道德經都是教人向善的，他所描述的有很多都是讓人們怎樣行事，怎樣做事，怎樣為人父，怎樣為人母，怎樣為人子，把道德仁義奉為做人的標準，能夠讀懂這篇名著的人，他所涵蓋的領域很廣泛，涵蓋的內容也很多，從許多問題的本質進行了引領，領會其中含義的本質，也說明了這個人的各方面修行已經到了一定的水準，道德經的根本就是做人善良，觸發人的心靈向善。告訴人們哪些是該做的，哪些是不該做的，勿以善小而不為，勿以惡小而為之，從人的心靈深處教化人行為舉止，是一本非常值得大家誦讀的一本名著。如果有時間看一看。對我們的思想境界還是有很大改善的。《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等都產生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。先秦諸子以及華人的文化思想等都或多或少受到《道德經》的影響，而且它的影響是多方面的，包括文化、科學、宗教等各方面。這也是老子為人類的發展和思想進步做出的特殊貢獻。