自己看來應該就是與價值理性相對，工具理性被用來作為通往實現幸福或者終極價值的工具或手段。若運用得不好有可能會造成異化，走向人類的反面。自己覺得自中世紀結束文藝復興啟蒙運動以來，作為類似人類價值理性的經院哲學和宗教精神在人類精神的影響力逐漸被人文精神和科學精神所超越，科學主義大行其道。經過兩次世界大戰之後必須重新反思如今工具理性到底在如今的社會中是什麼地位，價值理性的地位何在？

舉例我從青島去北京。可以步行，可以坐汽車，火車，飛機。透過效率比較，發現飛機是最快的。

透過速度比較進而崇拜技術進步，產生一種崇拜技術的價值觀。

不論白貓黑貓，能抓老鼠就是好貓。實踐是檢驗真理的唯一標準。或多或少都有工具理性的影響。

這種價值觀就是對效率的追求。

現在看來，這種片面追求效率的價值觀已經不合時代發展潮流。

這還得從馬克思·韋伯說起。

德國社會學家馬克斯·韋伯（Max Weber, 1864-1920）將西方文明發展的特徵就是“理性化”（Rationalization）。在這裡，“理性”一詞的意義有一點回到了”ratio”一詞的原初意義，也就是“計算”。理性化就是純粹以效果、利益的精密計算來作為行為的動機，而取代了以傳統價值與情感作為決策的準繩。

官僚制度政府的設計、高效率生活空間的建造和城市規劃，就都是理性化的例子。人類憑藉著他的理性建設出現代化的文明。理性化的思考帶來科學技術的進步，交通的便捷縮短了人與人、城市與城市之間的距離，新科技讓糧食的產量增加以養活更多人口。理性化的確將人類文明帶向一個新的境界。

和理性化相伴而生的另一個現象就是“去神話”（Demythologization）。在原始人類的生活環境中，因為對於大自然強大的力量充滿了畏懼，所以產生了原始宗教對於自然物的崇拜，並且用各種神話來解釋這些現象，比如說用太陽神的自強不息來解釋太陽每天規律的出現、用雷神和閃電娘娘的分工合作來解䆁先閃電後打雷。

人類透過理性研究大自然而獲得各種知識，知道各種天文現象是因為各個天體之間的互動執行，知道光的速度比聲音快所以先閃電後打雷，而不是因為太陽神、雷神和閃電娘娘的關係。理性將人從矇昧無知的原始狀態中帶領出來。

樂觀的人們因此將理性化與“進步”劃上等號，並且相信人類已經找到了一種發展的邏輯。只要照著理性化這個準則，就可以讓人類無止境地進步下去。

面對“理性化”等於“進步”的這個迷思，韋伯進一步地分析了理性這個概念。他將理性區分為“工具理性”（ Instrumental Rationality）和“價值理性”（Value Rationality）兩種。

“工具理性”這種理性作用，就是透過實踐的方式來確認工具（手段）的有用性，從而追求事物的最大功效、為人所設定的某種功利而服務。理性化的精密計算在工具理性的思考中表露無遺。而“價值理性”這種理性作用，乃是從一個行為——這行為可以是倫理的、美學的、宗教的或其他的——本身的特有價值，來決定該不該行使這個行為，而不管它帶來的效果是大或小，甚至沒有。也就是說，人們可能會為了倫理的、美學的、宗教的，或者出於責任感、榮譽和忠誠等方面的目的，對選定的行為賦以“絕對價值”，而不是以行為的結果來評價這個行為。

在分析完這兩種理性概念之後，韋伯指出，人類在理性方面的確是有進步，然而並不是全面性的理性，而是隻有工具理性的部份。在人類發展的過程中，（工具）理性化的過程讓人們逐漸將傳統的價值與精神拋棄，只純粹以行為的效益來證成行為的正當性。這樣一來，到最後人們將會活在一個沒有生命意義的“鐵籠”（Iron cage）裡，如同在“冰凍黑夜的極地夜晚”之中。