下面用我的一篇國學文章談談如何做才能得到道家風骨。

人生與道家風骨

（張清義談國學智慧）

人生在世，離不開塵世喧囂。因為隨波逐流，經常忘記傾聽自己的心聲。要想停下腳步，沉靜下來溫暖、冷靜地打量這個世界，就必須領悟道家思想，認真體味道家的風骨。

談到道家風骨，就不得不談老子。因為老子是道家思想的創始人。

老子哲學的思想地位可以說舉世公認，他使我們懂得了巍峨大道，說他創立了一座哲學高峰，一點也不為過，讀了下面的文字，你就會深有同感。

1、老子，是讓中國文化獲得世界身份的第一個代表。

2、魯迅先生說，不讀《老子》，不知中國文化。

3、胡適先生說，老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。

4、老子所寫的《道德經》，書名也叫《老子》。據聯合國教科文組織統計，世界上幾千年來被翻譯成外文而廣泛傳播的著作，第一是《聖經》，第二是《老子》。

5、《紐約時報》公佈，人類古往今來最有影響力的十大作者，老子排名第一。

6、我們知道，德國是一個哲學素養很高的國家。關於這個觀點我們從下面敘述的一件事就可以得到證實：拿破崙征服了歐洲，日爾曼哲學家費希特在他的《告德意志國民書》裡講：“上帝把海洋給了英國，把陸地給了法國，但是把思想的天空給了德國。”正是在這樣一個有思想天空的國度，據統計，《老子》幾乎每家一冊。

7、德國法蘭克福學派認為公元前八世紀到公元前二世紀，是“軸心時代”，這個時期地球上智慧大爆發，出現了一批大哲學家，老子就在其中，他與釋迦牟尼幾乎同齡，只差幾歲。

透過以上七點講述，我想我們有了同感，老子的智慧對我們人生不僅是有指導意義，而且還能左右我們的人生，並決定我們的人生結果。那麼我們為什麼讚譽道家風骨，請看南懷瑾先生對中國文化的描述：我們知道，中國文化一源三流，源為易經，三個支流分別是儒、釋（佛）、道。南懷瑾先生說：“道為骨，佛為心，儒為表，大度看世界。”

南懷瑾先生把“道”比喻成人之骨架，其實我們就可以理解成是一個人修身的精神骨架。因為老子的思維是為天地萬物解密的大思維，正是他的這種至高思維使華夏民族走向精神成熟。所以我們也可以說老子的思想是我們民族的精神骨架。

如此看來道家思想就可以支撐起我們的生命結構。有了這生命結構的基礎，我們就能在修身中尋覓人生之道，可尋來尋去，結果發現原來人生之道就是“德”。這裡需要強調的是這個“德”不是教化的目標，而是萬物的自然屬性，當然也就成了人的自然屬性。當我們把這種屬性修成人生之德，人的品德就會在這自然秩序中鍛造而成。當我們把這人生之德迴歸到天真未鑿的狀態，就會真正體味出道家風骨的精神內涵。

如此看來，道家風骨在我們修身之路上不僅能撐起生命的藍天，而且他熠熠生輝的智慧光芒使我們矇昧的思想混沌大開，Teana方醒。沿著道家的修身之路，只要我們步子放輕，就會遠離喧鬧，就會在安靜中平穩行進，就會發現沿途疏疏朗朗，上有鯤鵬的翅膀偶爾掠過，下有緩緩溪流和飛舞的蝴蝶，處處都會滲透出神聖的氣氛。

由此可見道家思想在我們修身踐行中的主導作用，所以我們必須認真領悟道家風骨的精神內涵，而它的精神內涵的主體也就是道家的以出世的大智慧來入世。接下來我們一一細數道家的經典智慧。

智慧點一：無

老子講：“無，名天地之始。有，名萬物之母。”意思是說“無”是天地的始源。“有”是萬物的母體。

我們看，老子在宏觀上給我們明確了“無”和“有”的關係。在這裡我們也可以把“無”理解為“道”，也就是說“道”是無形的。老子在《道德經》第40章講得更加具體，“天下萬物生於有，有生於無。”

我們看這裡如何參透老子講的“無”的準確內涵，也就是我們從中汲取怎樣的人生智慧。

無，也就是無邊無涯，無框無架，所以其大無邊，等同於無形大道。是無形的自然之態。

我們世人為了生存都在一味地追求“有”，老子在這裡給我們當頭棒喝，提醒我們陰陽的另一面“無”。也就是讓我們不要過度，不要過分，要做減法，降低熱度來制衡。

老子的意思最明確，就是要我們追求“有”的同時不要忘掉“無”。也就是不要忘記迴歸到“道”，迴歸到自然之態。所以我們就會經常看到一些得道的成功人士，或裸捐，或低調，或做慈善，他們雖擁有財富，卻從來不會感到所有財富歸自己所有，他們清楚地認識到自己的財富是吸納了自然界的資源，最後還要回報給社會和自然界。也就是完成一個從“無”到“有”，再從“有”到“無”的完美過程。

因此我們可以推論出：人生要想“有”，就必須先做到“無”。人生要想平安善終，在“有”了時候，必須把“有”變成“無”。也就是保持“持有守無”的心態，意思是說雖然我有家產萬貫，但堅持這不是我個人的，我自己什麼也沒有擁有。

老子在《道德經》第十一章用生活的常識給我們解釋了這種人生智慧。他說：“鑿戶牗以為室，當其無，有室之用。”意思是說開鑿門窗建造房屋，因為房屋中空，使其可以住人，成就了房屋的功用。所以他又說：“故有之以為利，無之以為用。”意思是說，“有”給人帶來方便利益，是因為“無”發揮了它的作用。

由此可見，“無”的智慧是我們踐行中的人生基本智慧。如果我們用捨得智慧來解釋“無”，那就是追求“無”就是“舍”，“有”就是“得”。

從古至今，那些名垂千古、建功立業、最後平安善終的大人物都把“無”的智慧運用到了極致。

先看歷史上的三個人物：

孫武

春秋時期著名軍事家，尊稱兵聖。他到吳國後深受吳王器重，與伍子胥一起指揮軍隊打了很多勝仗，使吳國成了顯赫一時的軍事強國。可是就在他名利雙收，事業巔峰之時，孫武激流勇退，歸隱山林。做到從“有”到“無”的華麗轉身。事實證明孫武的決定是英明的，後來的吳王整日飲酒作樂，濫殺大臣，如果孫武沒有放棄功名利祿去追求“無”，很可能落一個身敗名裂的下場。

范蠡

春秋末期政治家、軍事家、經濟學家、道家學者。被後人尊稱為“商聖”。他和文仲共同輔佐越王勾踐滅掉了吳國，興盛了越國。功成名就後，他激流勇退，遨遊於七十二峰之間，期間三次經商成鉅富，三次把錢財施捨給窮人。所以後代許多生意人皆供奉他為財神。我們看范蠡對名利的態度就是運用“無”的智慧，從“有”到“無”，符合道法。而和他一起的文仲，不聽范蠡的勸阻，執意留下來在越王那裡享受名利富貴，結果被越王殺害。

周潤發

香港影星周潤發把自己一生的積蓄56億港幣全部捐了出去。他對媒體說：“錢不是我的，只是暫時由我保管。”他用的手機一直是諾基亞，從來沒有用過智慧手機。出行坐公交或地鐵。他的整個生活進入了“簡”和“素”的狀態。

我們看三位成功人士或激流勇退，或散盡家財，在名和利上都追求“無”。在“有”的時候果敢地轉化成“無”，真正做到了“持有守無”。

從以上人物事例中體悟到“無”的智慧後，很自然地就會聯想到老子的“無為”和“無為而治”的其它智慧點。

老子在《道德經》37章說：“道常無為而無不為。”這裡的“無為”，就是要我們遵循自然之理，順應自然之執行，不做不必之事。“無不為”就是要我們必須做遵循自然邏輯該做的事。談到這裡我們會恍然悟道：原來“無為”不是不讓我們做事情，而是要我們不亂為，不要違反規律做事情。至於“無為而治”，就涉及到管理層面的智慧。大到治理國家，小到一個區域，一個單位，都是放之四海而皆準的真理。回望歷史，大漢大唐之所以偉大，就是在立朝之初，幾代君王服膺“黃老之術”，運用這種大智慧，推進了社會生態，很快恢復了社會應有的秩序。

智慧點二：反

老子在《道德經》40章裡講：“反者，道之動。弱者道之用。”意思是說迴圈往復是“道”的運動。保持柔順弱小是“道”的用途。老子在這裡想告訴我們“道”是運動發展的，但它延伸走向一定不是一條直線，到了一定程度會是反線。也就是說一切事物的發展都會向著相反方向發展。換句話說，一切事物的組合結構必然是“相反相成”。

我們看老子的“由反得正”的思辨的確魔力十足，他不僅告訴我們事物發展的方向，也告訴了我們結果。所以接下來老子就要求我們第一不要“爭”，第二要守住事物的另一端。

老子之所以說要“不爭”，是因為在他看來，一切對立面相互依存，又相互轉化，爭，有時就是多此一舉。其實現實中很多人把“不爭”理解成暫時不爭，是為了避其鋒芒而暫時示弱，一旦韜光養晦，積攢力量後，突然反擊，制對方於死地。這與老子的意思完全相反，老子要我們不能等強，而是守弱。

接下來我們談另一個問題，守住事物的另一面。老子在《道德經》28章裡講：“知其雄，守其雌，為天下溪。”意思是說，深知雄性動物的剛強躁動，卻安守雌性動物的柔弱安靜。這樣做就像出於幽谷的溪水安謐恬靜。很顯然，老子在這裡藉助雌、雄兩類動物的特徵告訴我們要放棄狂躁，守住安靜。一個人如果達到了恬靜、自然的境界，自然之道的德性就會與他同在。在28章裡緊接著老子又說：“知其白，守其黑。”在這裡用黑白表示人頭腦的明白與昏昧。誰都知道什麼是光亮，老子卻讓我們守住幽暗。他又說：“知其榮，守其辱。”誰都知道什麼是榮耀，老子讓我們守住卑辱。

談到這裡，我們自然折服於老子的“由反得正”的思辨魔力，但如果我們認為老子這是心機和謀略，就大錯特錯了，因為那樣你會把老子的大道看成是邪道。

接下來我們該談談道教了。因為道教研究人類的生存環境，至大談到天人合一，至微講到養氣護生。如果我們從道家中汲取思想，就更加容易體味道家風骨。

戰國時期，齊國有了崇拜黃帝和老子的黃老道教。真正把這種政治信仰神化，建立道教正式組織的是東漢末年的張道陵。

張道陵創立的道教後來取得重大發展，並且它在發展的同時漸漸融合了儒家和佛學的精神，它發揮的核心優勢就是：養心、養氣、養身。這樣我們就不難看出：道教以養身為歸結。這一點與儒、佛兩家有很大的不同。

下面談到的事例最能說明道教的十足魅力，也最能體現道家的風骨。成吉思汗在佔領了大片疆土後，就想長生不老。於是派人把道教中最著名的全真道大師丘處機請了來。這位鶴髮童顏的仙翁見到成吉思汗後，對長生不老的問題提出以下建議：

1、不嗜殺。丘處機這裡宣揚的是道教的“貴生”思想，也就是珍愛生命。成吉思汗馬上佈告天下：不殺掠。

2、天下已定，成吉思汗請教如何治理。丘處機馬上回答：敬天愛民。

敬天愛民的意思如果用道教思想解釋就是“參贊天地之化育”。意思是協助天地自然，保護和養育民眾。

談到這裡，我想道家風骨的內涵早已躍然紙上。我們之所以體味道家風骨，是因為它關乎我們修身和功成的兩個基本點，這兩個點一個是得“道”，一個是得“悟”。得“道”就會遵循天地法則，得“悟”就會融於自然之中。所以最後我們要用一位禪師的話來結束本文，他說：“生活，就應該做到四隨：隨遇而安、隨緣而化、隨性而動和隨機而做。”

儒家風範注重自身修養，有浩然正氣長存於心，才情練達兼濟天下的浩然心胸。道家追求的是世間天地人和，即是自然，道生一一生二二生三三生萬物，萬物復始而歸一。二者皆追求養一口起，長存於心的練達境界。

我覺得顏回就是一個很好的例子。

儒家風範，最重要的就是四個字——修、齊、治、平。而對於個人來說，修身就是風範的根本體現。

首先，衣著要整齊，外表要乾淨。不是說要穿多好的衣服，而是要展示自己的良好形象。畢竟，穿衣是給別人看的。

其次，要有“禮”。當然現代社會不必像古代那麼繁文縟節，但是基本的接人待物禮儀都要有。即使是自己一個人，也要講“禮”，不能隨地吐痰、時刻擺正身姿等等。

再次，絕不能冷眼旁觀。儒學是入世的哲學，絕不能成為一個魯迅筆下麻木的華人。當然，助人這件事，有償還是無償看你自己，有償也不能太貴，這和儒家風範並不違背。

道家風骨，也可以參見顏回。顏回和莊子有一點共同之處，就是不以苦為苦。用范仲淹的話來說就是“不以物喜，不以己悲”，保持一種平和的心態。

除了平和，道家風骨裡還有飄然獨立之感。當道家風骨遇上儒家風範，就會給人一種既入世又出世的感覺。

明明身處俗世，卻偏偏像個世外之人；明明應是個謫仙出世，卻常常奔走於人世。

這大概就是道家和儒家的一種結合吧。

蘇東坡是具有儒家風範和道家風骨的代表性人物。終其一生，坡公有儒家入世為官的責任，也有道家出世之被貶的逍遙。他以入世之心做事，以出世之心做人。其名句“一點浩然氣，千里快哉風”，充分概適了這兩種特質！

說到儒家風範和道家風骨，就要提一提敬愛周恩來總理了。一生苛守誓言，不畏艱難和生死。坦蕩，坦誠，坦然。不計個人的得失榮辱，不懼前程辛苦，坦蕩蕩的君子風，就是儒家風範的樣板和典型。沒有家財萬貫，沒有子孫滿堂的個人榮耀，一身清白，兩袖清風，真切切的道家風骨。

儒家做人以入世為主，以濟世安民為最高的入世追求，所以，孔子高度讚揚管仲能夠九合諸侯，平息國與國之間的爭端，立下不世之功。儘管孔子也在小節上批評過管仲，但對管仲總體上仍舊是十分肯定的！

道家做人以出世為主，更注重自身的修為，不會為外界的優越物質條件所誘惑，而是追求心靈的放達和自由。莊子寧願“曳尾塗中”自由地活著，也不願去追求榮華富貴。

儒與道一體兩面，可以很好地體現在同一個人身上。工作時按儒家準則做事，追求儒家的風範。休閒時按道家準則放鬆一下，實現道家的風骨。

說這話是誤會！儒道的宗旨是一家！比如儒家講克己復禮！朝聞道！夕死可也！這個禮（真理）和這道（真理）是道家講的無為是一回事！無為就是清淨無私！不為己！只利人！