莊子的思想，可分為三個主要內容。

一、無為而治。

莊子的無為理由，與老子完全不同。老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。

二、逍遙遊。論幸福的兩種方式。

首先，莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙遊的第一個層次，叫做萬類霜天競自由（瞎引用一下主席的詩詞了）。說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。

逍遙遊的第二個層次，高階的幸福。前面那種是低階的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實不可能真正圓滿，因為萬物都不可能真正的“想怎麼做就怎麼做”，萬物都受到各種制約。按西哲的說法，想怎麼做怎麼做是尼采的超人，但後來海德格爾指出，超人不可能實現，因為人世間存在太多的限制，比如：人總是會死的，康熙都還要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高階的幸福，只能是與天地融合。所謂與天地融合，就叫做：天人合一。這個境界，超越了萬物的區別，超越了人與世界的區別，我本身也已經感受不到了，人完全融入天地中，於是獲得永恆的幸福。

三、齊物論。論知識的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認可。莊子說，假設我與你辯論。我贏了，就代表我一定對麼？你贏了就代表你一定對麼？未必。我們再找第三人評判。第三人支援我，就代表我一定對麼？第三人支援你就代表你一定對麼？未必。一切都是相對的，靠人的討論人的站隊，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識的第一階段。

知識的第二階段：照之於天。這個階段大致等於惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過惠施僅僅把這個作為最高理想提出來，並沒有深入論述。而莊子的最高階段並非這個階段，對這個階段的論述比較詳細。萬有，也就是各種各樣知識，都是來源於“一”的，也就是萬物之母的那個唯一的“有”。從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統一於一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復通為一。

知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。於是真正的一是不可言說的。於是只能是混沌，達到混沌狀態的才能真正掌握絕對的知識。為什麼要棄智，因為相對的知識導致區別，而坐忘才能真正同一於天。不過原始的無知，不是有知後的坐忘，二者完全不同。

莊子的天人合一！和相許以沫你是從哪裡看出了是無為了？別人是走的老子的路線！無為而無不為！只能證明你們智慧還未開啟！用禪宗六祖慧能的話來說就叫您還未能頓悟！用神秀的話說您還未漸悟！

這些春秋戰國時期所產生的各種各樣思想道德經驗，歷來被後世社會學家浮於表面的大道理，搞得稀裡糊塗而無法講到實處和根處。為什麼？還不是未能真實理解這些思想道德根基源於何處。

舉個例子說下吧: 為何有類似l老子和孔子以及莊子等等的人物，他們為何以某“子”的面目出現在那個朝代，總有某些不被過去種種原因的解析所重點關注吧？就是說這個“子”會不會有什麼說法和歷來？如果不搞清楚了它的來源之處，是否就能夠知道這些“子”的思想道德觀念，和他們所說的話是何些深層次的含義了？

其實要講清楚這些問題的疑點並不難，而且根本的原因也是非常之簡單: 這些“子”出現在周朝時期乃不過反映出了，由於前殷倒臺之後(殷朝王者皆姓子代表著鼠肖執政也);輪到了姬姓雞酉肖執政大權於天下; 因而此些“子”的真實含義就不要多說了吧？他們其實是代表著另一個執政信仰的派系血緣關係而已。

話說於此又說回話題了，這裡莊子提出的“無為”是指什麼真實的含義？無非最重要的是指引前朝下野的殷裔，如何如何重返執政的歷史舞臺吧？只不過需要講求仁義道德和義氣善良的道理，而需要學會爭執權益的侯等和信仰觀念的對峙，又或者是非常考驗人物“雙趨衝突”的矛盾體吧？

這些“子嗣”既要妥協於目前周室姬姓血緣關係的統治，而為周室奉獻努力工作和被周室各種各樣理由打擊壓制; 又要暗中學會激勵子姓派系時刻準備“重返”執政的信念等等原因吧！總之，一切都是為了同一個血緣統治之血統~~偉大事業的核心利益關係好了，它是需要道德觀念去維持善良和義氣的幫扶，需要防止朝政淪落時候而急求勇敢接過天下執政之根基。

所以這裡的“無為”是指無須急於求成而“有所作為”而已，並無離開當時那麼多的不切實際的其它含義在內，更不是後世解析得那麼~~高大到不可理喻的~混餚了莊子“無為”什麼的人話，不然就遠離了莊子本來的思想意思了。

最後講講“為”字的造字原理:它是由一個力字加上兩點之為，意思就是“力量扭轉乾坤(用兩點來表示)”;即是黑白輪流或天地反轉等等根源之意思。需要注意的是:任何文字符合都不過是最早一個為字的結構意思字形，也可以用千百個不同的符合來表示同一個字形;但是字音意都要符合帝王心中需要表達的根本意思吧？不然的話，何不再發明而變成了另外一個“字”呢？

莊子思想是沒有智慧的！莊子進入一個逃避世俗理念的無力空想的狀態！對廣大人民毫無實際意義！老子是對人世間的規律作了分析！提倡人心無私！無私即無為！只有孔聖用言傳加身教來告訴人們應該怎樣正確人生！就是克己！克己就是從私心走向無私！也就是毛主席提出的脫離一切低階趣味！所以莊子的思想只是被多少知識分子用來裝表自我清高的幌子！

莊子，逍遙遊，叫精神世界的廣擴。齊物論，講人與自然。人間世，講社會人際關係。德充符，講人格魅力。哪怕你就剩一腦袋，也不要自卑，自慚形穢。大宗師，道的偉大，超宇宙。

自我忘我無我就是小我到大我的過程，利他即利己，大家好才是真好，是思道是知，與之相適配的實踐方法是行道是行，知行合一才夠圓滿是善。

現代社會的人很難理解和悟透莊子的思想深處，現代社會是一個物慾橫流的社會，當今的人依賴的東西不知道要比莊子的年代多啦多少倍，電燈，電話，洗衣機，電視，空調，汽車，手機電腦，電視，吃的喝的，暖氣，西藥西醫……，你離開這些東西都沒法過啦。