儒家道和道家的道一個道，道法是相通，可是各自有各自獨特的辯解，路都是一條路，可是方法不一樣，最後的結果層次不一樣。

“道”即根本，也就是一切的發源。不但儒家、道家有“道”，喝茶也有茶道，下棋也有棋道等。所以，兩者的道是不一樣的，都有自己的根本出發點。

從本質上都是說的各自的根本，但是還是不一樣的。我的理解是，道家的“道”應該包括儒家的“道”，因為道家講求萬事萬物也即宇宙的根本和普遍規律，其中就包括人，人與自然等；而如家的道講的是“仁義禮智信”的道，只是人與人之間的根本。

“道”在道家的本質上是作為萬事萬物執行發展的總規律看待，具有樸素的唯物主義思想（不懂得檢視政治課本）。《道德經》開篇就說“道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母”，“人法道，道法自然”。所以，“道”是老子宇宙觀的核心，它的本性是自然。而且它的含義可以無限延伸，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，即除了自然之道外，老子說明的道也包含人在社會，人與自然之間的處理原則，以及人生的一些基本認知。所以說，道是包含萬物的。

儒家的道則僅限於人與人之間，它是人仁之道，雖然儒家也會涉及天道，但基本是在討論人道，一切以“仁”為原點。孔子以及他的後世學生從“仁”出發，衍生闡釋出仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、忠、中庸等等思想。並且，從“仁”字出發，討論君子之道，為政之道，為人之道還有忠恕之道等。

“道”，至大無外，至小無內。儒家的儒道、宗教敀神道以及教育的師道都包含在道家的大道之中。樸素唯物主義哲學之“道”是一個純任自然的終極概念。

修的一樣道，得的不一道，雖說都人道，悟境不一道，儒家坐忘道，道家悟淨道，坐忘是聖道，又稱聖君道，悟淨是神道，又稱神仙道，佛家悟空道，又稱覺悟道，佛儒一個道。儒家教君道，太極陰陽道，佛家教聖道，也是成佛道，道教神仙道，也研太極道，儒釋道三道，悟到就得道。

兩者在道的理解上是有差異的，為什麼會這樣？

當年孔子向老子求學，老子的談論讓他獲益匪淺，於是有了對道初步的認識。

但是儒家思想主張有為，也就是積極入世，那麼在孔子眼裡，“道”的理解只有一種，就是任何事物的本質和本源。

而老子則不同，作為一個主張“無為”的智者，在老子眼裡，“道”從無道有，生育萬物，形成了一套宇宙與自然運作法則。

所以老子看待“道”是一種客觀的心態，他認為萬事萬物都有其自身規律，不便太過干預，但同時奉勸一些有能力的人能夠明白“道”的規律，按照“道”的準則而為，所以才留下了五千言的《德道經》。

兩家不是一個道，儒家之道是以法治國，道家是以德治國，儒家孔子是主張以直報怨，道家老子主張以德報怨，我認為兩家主張都各有各的好，應零活運用，因人而宜而用。

這個問題提得非常及時，非常好。我就藉此機會真誠的告訴熱愛傳說文化的學者們，道家文化與儒家文化有著本質的區別，這是我經過五十多年的實戰與研究論證的結果，由於篇幅與時間所限，在此只概括的講主要的幾點。一，道家尊崇盤古為中華人文始祖，天皇氏，地皇氏，人皇氏，老子，孔子等為道家文化的傳承人，如:《老子》就是對盤古創造的太極圖進行解釋和評論,歌頌和讚美的專著，“古之所謂"曲全"者，豈語哉？誠全歸之。”;儒家尊崇伏羲為中華人文始祖，堯，舜，禹，文王，孔子等為道家文化傳承人。二，道家文化以廣義陰陽，狹義陰陽，個體陰陽這三種陰陽的六種糾纏方式代表宇廟萬物的生死變化，以此發展出政治，軍事，教育，德育，預測，中醫，養生，咒語等頂級學問，並將人與世界的關係概括為“無為而無不為”，老子又將這“無為而無不為”簡稱為”止“，《大學》就來源於“夫亦將知止，知止所以不殆“這就是所謂的中國哲學;儒家以廣義陰陽為基礎發明了八卦，八卦的功能是唯一的，專用於預測。三，一般情況是:道家的傑出代表中有些人也精通八卦，象老子和孔子都精通八卦;儒家的傑出代表就沒有懂三種陰陽的人了。四，孔子說:“是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之（廣義陰陽演化到狹義陰陽和個體陰陽），天下之能事畢矣。”，”八卦以象告，爻彖以情言"，”八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”，”爻也者，效天下之動也。“，“朝聞道，夕死可矣。“，這些都證明孔子認為六爻比八卦重要。我經過五十多年的實戰，證明孔子的評論正確。五，凡是說“三才“是代表天地人的學者都不知道”三才”是指道家的三種陰陽，如果知道，他們就不那樣說了。六，孔子在老子的主導下，用十五年的時間將陰陽公式化，實用化，這就是所謂的大道至簡。七，老子向帝王們推薦用道治理天，為此而遭到儒家的迫害而出走他鄉，孔子將這個事件稱為”亢龍有悔”，並詛咒永遠沒有一個儒家讀懂《論語》《中庸》《大學》《老子》等道家經典。其讖語是:“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。"這就是兩千多年來，主流文化中的精英們讀不懂這些經典的原因，待續。

要搞明白這個問題，還得從儒道兩家學派的思想上來分析，大家知道老子被公認為道家學派創始人，他在其著作中說：“有物混成，先天地生。寂呵，寥呵！獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道”。 由此可以看出道家所講的“道”是先天之道，也就是自然之道。

而以孔子代表的儒家，其理核心就是三綱五常，《論語》通篇都在講為人之道，君臣之道等等，子曰：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生焉。”

可以看出道家所講的“道”是站在宇宙自然宏觀的基礎上，現在叫做《宇宙全息論》；而儒家講的“道”是站在以人為本的基礎上。所以境界不同，出發點不同，所闡述的“道”自然是不同的。劉師崇道長，號：玄中道人，湖北武當山人，系武當三豐派第十五代玄裔弟子，傳統道家文化探賾者，道家太極修真文化研修實踐者。

孔子之學說，仁義並建。《論語》言仁，就倫常日用言；《春秋》言義，就社會禮制言。孟子直接就人性言仁義，點出性善；荀子則強調“禮義之統”。孟子言盡心儘性，荀子言盡倫盡制，實在是一回事。因為倫常和禮制都是心性的實現。牟宗三雲:“孔子之振此統於不墜，以及其垂統於來世，皆不指往時之陳跡言，乃指此陳跡所顯示之‘意義’。陳跡不可為統，意義乃可為統。此‘意義’乃孔子就典憲之發展予以批評的反省以得之。”

因此中國以往所言之“道”，有兩層涵義:一是說“道”是一種發乎內心的、先驗的理性，這種理性與神性相通，且是人之為人的依據（而且此性乃是善的而不是空無）；二是說“道”必須實現於歷史文化之中，必須實現在社會和生活之中，而歷史文化與國家家庭等也因為是“道”實現的載體而有價值。

此道也即是“人文化成”之“文”。

“道”，或者上述之理性，既為先驗於心而通於神性的，則必為一普遍性之原則，於不同的時代實現於不同的歷史文化之中。所以儒家重教化，重指導社會的發展，強調“學”。此“常道”之謂也。以任何一時期的歷史文化代表儒家學術，只可在彼時期中觀之；換後面一個時期而批評此儒學之“代表”乃陳腐舊跡，不幹普遍的儒家學術原則的事。