謝邀！太極不能理解為道。道是無極，是無象無形、無色無臭、無聲無息的混沌狀態。道在靜極而動時，陰陽即剖，才能稱為太極。太極才稱兩儀。2的0次方是無極（這裡的0某種意義上代表靜極不動），2的1次方是太極。為什麼《易經》上說“一陰一陽之謂道”（說“一陰一陽之謂道”，而不說太極之謂道，就是為了區別陰陽在動與不動狀態下的無極和太極；還有人常說太極本無極，也是區別陰陽的動與不動）呢？因為無極是靜極時的混沌狀態，並不是沒有陰陽的屬性，只是在極靜的時候，陰陽屬性沒體現出來；一旦發動，陰陽屬性立即表現出來。為什麼是2的多少次方呢？2就是陰陽，0和1都不能作為基數。舉個簡單例子，一塊磁鐵，你把它融化，就好比混沌狀態，它本身包含磁兩極的，但外部沒有作用力，即靜止不動時，它的陰陽屬性沒有體現出來，一旦有動，它的正負極性立顯。用現代哲學來說，為什麼對立統一是正確的？那就是，即便你處於混沌狀態，並不代表沒有了陰陽屬性；靜止是相對的，運動是絕對的，一旦有動，就是陰陽即剖，就可生生萬物。

這兩個『理解』，都是『降解』，把哲學意義上的概念，『庸俗化』成了俗物，這不是『理解』，甚至不是『解釋』，是『破碎』，也是『破壞』。正因為現在許多的『大家』，尤其是知名度較高的『雞湯類大家』，也是這麼幹，還樂此不疲，所以才給學習者留下了這些，看似無傷大雅，其實謬以千里的『硬傷』。

『道』這個題目，自從老子寫了個傳世作品，立馬被『庸俗化』，所以是『硬傷』最重的東西。題主的『太極理解為道』，『雖不中，亦不遠』，不離左右，主要是因為，這兩個概念本身，都不是『凡物』，也有共通，我們『理解』了其中的任何一個，都是無限接近『道』的本義。而且在個人的淺見，『太極』應該是『道』非常近似的圖示表達。

由於概念在一定意義上是一個『設定』，就是有點可以隨心所欲，因此，我們不能將老子所說的『道』與《繫辭》所說的『道』完全劃等號。個人主張應當嚴格遵守《繫辭》的定義來界定它的內涵外延。但是，社會上已經流傳幾千年，已經『約定俗成』，已經『三人成虎』，是不好輕易動搖的。有鑑於此，我們也不能貿然說老子的『道』是純粹『私人態』的東西。

可是總覺得不甘心。因為老子的『道』真的不是很嚴謹，不是真正的『形而上』，與此相反，老子的『道』本質上是一個『類概念』，是一個『集合體』的東西。在最高層面上，原始的應該是『混沌』，根本的應該是『演化』，高階的應該是『規則』，基礎的應該是『有無』；在與人相關的層面上，原始的應該是『指令』，根本的應該是『知道』，高階的應該是『原理』，基礎的應該是『存亡』……企圖用一個字『放入四海而皆準』，人為地『通俗』到這樣的地步，這本身已經是『庸俗化』。

所以我談不了『道』。

『易有太極，是生兩儀』，『太極』本來是《易》的一個表達。但是在老子那裡，又很自然地變成了一個宇宙方面的結構。二者當然又是有共通的，但是畢竟是用一個具象的概念來代表自然，所以也有十分牽強的方面。比如通常大家把『太極』解讀為宇宙的『有』的狀態，也可以說是『物質態』，是一個對環境的描述，但是它與『道』是什麼關係？風馬牛不相及，是不是有點亂？還有宇宙的『無』的狀態對應的只能是『無極』，二者又是什麼關係？沒有可比性，還是有點亂。所以小物大用，必然力有不逮。

『陰陽』這對概念，已經連《紅樓夢》裡的丫鬟都說的頭頭是道，但是『易以道陰陽』是一個錯誤的判斷，以偏概全了。『兩儀』類似於DNA雙螺旋的兩個『臂』，所以理解為『陰陽』，也同樣是不全面的。『陰陽』的本義是《易》裡面的原始符號，在『兩儀』階段（由兩個元素組成的符號）的特定名稱，按照《易》自己的解釋，它們成就為『三極』（由三個元素組成的符號）就可來表達『日月』，所以『一陰一陽之謂道，繼之者善也』，這裡的『陰陽』，是生命因子，這裡的『道』，是生命路徑，這裡的『善』，是生命雛形。

由此可知，這些概念的本來出處，是《繫辭》，其它種種，都是『庸俗化』的正在進行時。

這樣理解是對的。道的核心就是太極。大而無外，小而無內，一分為二，合二為一。這不是道是什麼？兩儀就是陰和陽。也可以理解為矛和盾。

無極也就是混沌的狀態才是道最初的狀態。

無極生太極而有陰陽初始的交纏狀態，陰中有陽，陽中有陰，再接著分為兩儀，陰陽分立。

所謂太極即是闡明宇宙從無極而到太極，以至萬物化生的過程。太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。

兩儀指天地或陰陽。一些武術家借用此詞來引申到拳法中，如武術家孫祿堂就將動為陽、靜為陰，合稱動靜為兩儀。關於“兩儀”，綜合歷代易學家的理論，計有七說：一說為陰陽，一說為天地，一說為奇偶，一說為剛柔，一說為玄黃，一說為乾坤，一說為春秋。但通常是指陰陽。

“太極生兩儀，兩儀生四象”最先出自《易經》。八卦是中國古代人民的基本哲學概念，是古代的陰陽學說。所謂八卦就是八個卦相，八卦是由太昊伏羲氏，也就是伏羲畫出的。八卦其實是最早的文字，是文字元號。它是中國文化中與陰陽、五行一體用來推演世界空間、時間各類事物關係的工具。

《周易系詞》：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”

太極，即太一，指天地未分時的混沌狀態，兩儀，指天地，此處指陰陽二氣。四象，是指少陰、少陽、老陰、老陽，在筮數中為八、七、六、九，在四時則為春夏秋冬。而樓上諸位所言的青龍之流，應是四聖獸，是四象的表象天文等的綜合。八卦，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。而重八卦就是六十四卦。

至於其如何轉變，《周易尚氏學》中其註解可證：

“說文。極棟也。中也。從坎至離。南北正中。中即極。極以西萬物終。是為陰儀。極以西萬物終。是為陰儀。陽少於子。老於已。陰少於午。老於亥。四象生矣。四象即四時。春少陽。夏老陽。秋少陰。冬老陰也。老陽老陰即九六。六陽少陰即七八。故四象定則八卦自生。太極者中。天地定位則陰陽分。兩儀也。坤下一陽生震。少陽也。二陽生兌。三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽。少陰也。二陰艮。三陰坤則老陰矣。六卦備矣。而水火則橫互於中。水火者乃交後之乾坤也。豎則為天地。東陽西陰。橫則為日用。南陽北陰，是故坎下震上艮。離上兌下巽。乾坤生六子。離坎兼四隅。故四象生八卦。”

太極根本，極而生太，太而轉極，互依互存，不生不滅，任何一切其實並無兩極，是一體，缺一不可，分開而論的話，並沒有絕對分界線啊，高矮胖瘦，喜怒哀樂，界限在哪裡，都是相對的啊，哈哈哈哈哈

這一問題是《易經》最基本的原理。《易經》有“三易”即簡易、變易、不易。本人現在就以最簡易的方法回答上述問題。

首先請大家聽一首趙迎的《易經序曲》然後再看幾幅圖就完全明白！圖中從下往上看：而八卦又分先天卦和後天卦。後天卦：

不是，“道”生一，一生二，二生三，三生萬物。“一”即為太極，“二”即為陰陽。“道”生成萬物，決定萬物；道在物中，物在道中。所以，太極為道，陰陽為道，一切都為道。