道本身就是天地萬物宇宙根本規律和本元的物質能量資訊體，無所不包，無所不融，只要哪一板塊的研究上生到陰陽之道的層次，才會成為哪家之經，比如儒家主要研究人與社會和諧關係當面的道，而道家主要處理人與自然和諧關係的道，佛家主要處理生命與內心和諧關係的道，萬事萬物皆不離這三大板塊，比如兵家法家辯家小說家皆是在人與社會的大環境裡子板塊的道，陰陽五行家，風水，農家，墨家皆是在人與自然的大環境裡子板塊的道，應該是這種關係才是

應該從世界人文大舞臺的視角來看待這個問題。在以地球村為標誌的高階文明的資訊時代，在世界人文大碰撞的舞臺上，我們是繼續讓西方科技文明獨領風騷，自己跟著附和、站腳和吶喊，還是讓世界看到中華文明自身的光澤和色彩？在全面實現中華民族偉大復興的中國夢的時代背景下，建立文化自信、復興中國文化、締造文化大國，自然需要從中國傳統文化，也就是儒釋道文化來吸取營養。這三種文化各有其信徒或信眾，是繼續自以為是，公說公有理，婆說婆有理，相互對抗與內耗下去呢？還是要理清我們的思緒，確立合理的原則，共同為復興中國文化而努力？

儒指的是孔子開創的學派，也稱儒教。曾長期作為中國官方意識形態存在，居於主流思想體系地位，其影響波及北韓半島、日本、中南半島、中亞、東南亞等地區； 釋是古印度（今尼泊爾境內）喬達摩·悉達多所創立的佛教，因其為釋迦族，又稱釋迦牟尼佛，釋教為世界三大宗教之一；道為伏羲肇始、由老子集大成的學派，包括道教，但老子道學屬於哲學，而道教學說則是有神學成分的。道教為東漢時期張道陵依據老莊部分學說演繹創立的本土宗教，尊老子為教主。

生活在7000多年前的伏羲，透過調息導引，靜心淨心，開啟了自己的靈魂之眼，觀看到了宇宙之奧——自然力的真相。伏羲一畫開天，以一擬太極，創立先天八卦，開啟了華夏族群的原生文明，把華人從矇昧時代帶入到了文明時代，進入了上古時期。伏羲是有資格做世界人文始祖的！在沒有書寫工具、記錄媒介和文字系統的情況下，伏羲發洪荒之力，穿越時空的無窮障礙，突破人類的思維極限，想出了用太極和先天八卦圖形符號系統，再加上口耳相傳的方式來傳承其思想智慧的方法。太極圖和先天八卦是中華文明之根，中華文明就是以其為核心，一脈相承、綿延相續地發展至今的！

伏羲為上古時期的三皇之首，其傳承下來的太極圖和先天八卦之中所蘊含著的是元氣本體論的哲學智慧，可以盡覽物性，窮極天理，洞悉人事，遺憾的是口耳相傳下來，能解讀明白的人很少。五帝之首的黃帝軒轅氏傳承下來的人文典籍是《黃帝內經》，儘管現在的研究認為《黃帝內經》最終成書於距今2500-2000年的戰國至西漢時期，但其得自於黃帝與岐伯、雷公等臣子坐而論道卻是可信的。通天下一氣耳！人體小宇宙，宇宙大人體，《黃帝內經》從元氣本體論的角度解讀人體生理與病理，對認識自然極有幫助，還多了一條從醫入道的認識自然的方法。

周文王姬昌在被商紂王囚禁在羑里期間，從伏羲八卦演繹出後天八卦，是華夏文明階段性集大成成果的締造者之一。《周易》就是現在傳承下來的姬昌的人文成果，其中有64卦圖形系統。不同於伏羲八卦、河圖洛書，以及已經失傳的《連山易》和《歸藏易》等只有圖形的無字天書，姬昌親自創作出了64卦的卦辭和384爻的爻辭。有了文獻記載，中國文明的傳承方式取得了巨大的進步，《周易》由此也成為了中國文明的主要源頭之一。到老子和孔子的時候，已經歷經500多年的傳承、發展和完善。

伏羲開啟了華夏族群的原生文明，作為人文始祖，伏羲的功勳可彪炳千古——“天不生伏羲，萬古如長夜”；距今7000-4000年的上古時期，是華夏族群原生文明的孕育期，先天八卦，河圖洛書，《黃帝內經》，說明中國哲學揭示天機的三大理論——元氣本體論、陰陽二元論和五行多元論以及元氣生理學和病理學已經基本成型；距今4000-2700年的中古時期即夏商周三代，是中華文明階段性集大成成果的形成期，《周易》就是其傳承下來的文明成果之一；距今2700-2200年的下古時期即春秋戰國時期，則是中華文明開枝散葉、開花結果的大爆發的時期。

老子《道德經》傳承了伏羲肇始、黃帝內經、夏商周三易等等，總共4500年積累起來的文明成果，專注於解讀宇宙之奧、人事要害和生命實相，是元氣本體論的集大成者。老子獨凌人類意識形態領域的絕頂高峰，是中華文明，乃至於全人類人文寶庫之中的最高思想成就之所在！歷經戰國時期宋鈃、尹文，特別是莊周的傳承和發展，老莊之道成為了華夏族群人文追求的巔峰所在！

老子是孔子的老師，孔子曾經數次執弟子禮問道於老子。老子的道本體論包含著所有自然力掌控的領域：宇宙、生命和人世，孔子沒有傳承老子的道本體論，而是傳承周公旦的德本體論，在人世方面建立了一套倫理道德哲學思想體系。

老莊的訴求在人文，而儒家則從孔孟開始，訴求就在政治。一方面，儒家的人文成就從屬於其政治訴求，是為政治訴求服務的，是為修齊治平、功成名就服務的，其真理性自然就會受到限制；另一方面，以性善論為根基和靈魂的儒家倫理道德哲學，違背了老子道本體論所說的“萬物負陰而抱陽”的陰陽律，孤陰不生，獨陽不長，性善論只是一種追求和教化的目的，而非人性本質。

宗教存在的主要目的是作為人類的精神家園，來解讀有關宇宙和生命的終極問題。以伏、老、黃為代表的中國古聖先賢，因為可以解讀宇宙本原和生命本原，是以中國原本沒有宗教生成的土壤。印度是一個多宗教的國家。佛教始祖喬達摩·悉達多大約是與老子和孔子同時代的人物。佛教大約在東漢時期的公元67年傳人中國，在中國近2000年的發展史，現在中國的居士大約有2億人。佛教的本體論學說主要有“自性本體論”和“四大種說”，從哲學本體論的角度來看，“自性本體論”屬於精神一元論，即唯心論；而“四大種說”則可能是受到了古希臘哲學家恩培多克勒的“四根說”影響。

吳承恩在《西遊記》說：“道化賢良釋化愚。”真正心境清明的賢良之士，要想化解其心中有關宇宙和生命終極問題的糾結，只要悟道，也就是明白老子的道本體論或說元氣本體論就可以了；對於“愚”者而言，釋教的“因緣果報”和“六道輪迴”，放下“妄想”、“分別”和“執著”，就可以了滿足了！

儒家文化原本與道家文化同根同源，雖然為了實現政治訴求，孔子推崇德本體論，朱熹推崇理本體論，王陽明推崇心本體論，因一家獨大2000多年，儒後來已經成為了士階層的代名詞，儒者本身也在傳承、研究和發展完善著伏羲、黃帝、姬昌、老子和莊子的思想；為了能夠在中國更好地生存和發展，佛教有很多大德高僧都在將佛教文化融入中國文化之中。面對儒釋道三家所構成的中國意識形態格局，王陽明當年採取“援釋入儒”、“援道入儒”的方式來融合中國文化。

奇點是宇宙大爆炸說的立足根基，一直試圖用科學定律和數學公式詮釋宇宙起源的霍金，在其專著《大設計》（The Grand Design）之中宣佈了其努力的失敗：“事實上在宇宙的開端並沒有奇點”，奇點都沒有，哪來的大爆炸？；霍金說“對於宇宙層面，宇宙的複雜性正在挑戰人類根本構成的物質複雜性，作為人本身，暫時還看不到可以超越這個挑戰的可能性。人類現有的世界觀，不足以理解宇宙。”

從公元前7世紀西方自然哲學之父泰利斯開始研究宇宙本原起，到霍金試圖用科學定律和數學公式詮釋宇宙起源失敗為止，西方人一直想解讀宇宙之奧，揭開自然之謎，卻一直“求不得”！

當今世界，我們關起門來自以為是，自說自話，是無法復興中國文化的！中西文化交流互鑑、互相印證，才是未來人文領域的發展之路！西方文化已經把人類社會帶入了資源衰竭、生態惡化、食品危機、醫療危機、沒法可持續發展的困境之中，哲學本原迷失的西方文化找不到終極存在、終極依據和終極真理，不瞭解自然力，也不知道如何與大自然和諧相處的方式。而以元氣本體論為綱領的中國哲學和中國醫學，恰恰可以帶領人類走好未來可持續發展的道路！

儒與道是對抗。1、儒學是韓非子學術，韓非子開篇中把儒表述為獨夫、獨裁等;在五蠢篇中表述為以文亂法，挾武犯禁等;2、漢元帝指出:俗儒好是古;3、莊子外物篇中《儒生盜墓》;4、吳敬梓《儒林外史》;等等。

這麼說吧，如果把中國文化比作一個圓，老子就是上半圓，老子講的是形而上；孔子則是下半圓，孔子講的是形而下。缺一不可呀！

儒家是專門教授文科的，道家是文、理、工三科具備。它們共同組成中國國學，怎麼對抗？最好是兩家合併成為“國（學）家”。