傳承的是對世事萬物透徹的理解，傳承的是真正對佛的本心的“明白”---即佛心。

世人皆喜唸佛，而真正懂佛的，又能有幾人。

酒色財氣平常事，無慾無求不成人---也成不了佛。

阿彌陀佛

衣缽怎麼傳承關你什麼事？你是吃飽飯撐的！禪宗不立文字？傳裡不傳外！不懂你要緋謗！無上法不是人人可以得的！得無上法成聖成賢！

以心印心呀。祖師知道證悟的境界，就可以幫助弟子印證呀，就像對暗號，從多個角度去對，一一對上了也就基本驗證了。禪宗的初祖是迦葉尊者。當年靈山法會佛祖拈花微笑，只有迦葉尊者明白了禪心，於是佛祖說我有涅槃妙心正法眼藏傳與迦葉尊者，這是禪宗的起始。以後的一代代往下都是以心印心的。

這個雖不立文字，但之前有佛經，須有基礎慧根，然後才能接受棒喝，頓超直入，打破頑空，明心見性。

後來以心印心，心心不異，但未印證之前，諸心不一，所以不立文字，求因人施教罷了。

禪宗是心向內觀，自結法緣，明心見性為基。

人也可以不信，如梁武帝初也不信達摩，可是達摩一葦渡江，坐影印石，凡人總是見到神通才肯信。慧人卻知命本俱。

佛不渡無緣之人。

若有文字型見生，重合語意不可神。不到將來不道等，妙遇奇見如心神。淡淡留下小心勝，悟的通心看過生。衣缽只是動相等，換圍心情入勝，體在空輪，勝彼等。

禪宗不動江山，不動人，換過青色留輪，平做月裡動人。春色已輪，獨具動生，也許不救苦悶，只喜消聲孝敬。還著漁人渡米驚，渡嚇良心。

禪宗好不到角，拼著累死忠孝，難道不道，空寫累毛草，古代見倒。曇花一指詣飛毫，又是人間消消。

所謂的禪宗不立文字其妙旨在於害怕後學迷執文字，故言不立文字，而非說不要文字。

然，不立文字之真正的妙義是不住文字，切莫錯會

禪：簡單的心，明心見性，直指人心。禪宗以心印心，不立文字，當下即是。

書不盡言，言不盡意，不管你語言文字功底多深厚，玄妙的禪宗智慧依靠我們的語言來表達，都很蒼白無力，總是“妙不可言”。禪學講頓悟即得，六祖慧能一首偈語可證：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

宋·釋普濟《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》:“世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。”用一句時尚的話來說：懂你的人只有我！

禪理，機鋒銳利。世人規矩束縛太多，往往詞不達意，或是彎彎繞繞太多，表達起來晦澀難懂。道德經有云：知者不言，言者不知。如此這般，我就不懂裝懂，我閉口不言，要矇混過關，你奈我何？豈不料禪宗就是一位智者，就看你所做所為！豈能讓你過關！考察衣缽傳人他自有一雙慧眼，讓你無處遁形。

不立文字，教外別傳，是修行到了一定的次第後，以心印心，以心證心，而得心印，當下明心見性，見性成佛的無上法門。

這個法門不是針對剛入門或者還沒有入門的修行者，連點基礎都沒有，是不可能理解的！

不立文字，也是不落文字，文字是指月手渡人舟，並不是月亮和彼岸。月亮並不等同於指月手。彼岸也不是渡人舟。佛在滅度前，跟他的弟子說他從未講過法，如果有人說佛陀講過法就是謗佛。就是怕眾生執著於文字而忽略了語義。

就和做生意一樣，你想賺錢難道還怕虧本？前怕狼後怕虎能幹成什麼？真理是要自己去實踐證明的，你光是道聽途說，以別人所說的證明為證明，難道就一定是對的？為什麼不自己去弄明白，反而在這裡質疑呢？

本自具足，但這個東西用文字一表達，就定義成某個樣子，但這個本用文字又表達不出來，就算表達者清楚，看文字的是個人會看成十種甚至更多種不同見解，人因為容易產生我執法執，就容易走偏，所以才講緣，講慧根，自己體悟了就是自己的，別人道一千說一萬都是假的，因為到別人那裡拿不住啊！或者拿錯了，不管拿或者不拿都偏了，你說立還是不立啊，拿起還是放下啊

天文！就是與我們同行的永恆地球物質運動，從而產生支援萬物眾生的一次又一次過程。

因此，天本無字，卻在永恆地書寫。天本無言，卻有無限生命之言。

我不知道，

他是不是騙子。

如果，

有一天，

我忽然知道了，

一點什麼，

開心地，

跑去告訴你，

你可能，

說我是騙子。

就象，

我無意中，

看到了一隻綠天鵝，

跟你說了，

你很吃驚，

於是，

你例舉了，

一千隻白天鵝，

證明了，

我騙你，我有毛病。

信不信由你，

如人飲水，

冷暖自知。

---禪宗，是不是也象這---

中國禪宗強調“直指人心，見性成佛，不立文字教外別傳。“不立文字”的意思是指禪是脫離文字的，語言文字只是描述萬事萬物的代號而已，只要明心見性，瞭解自己的心性，人人都能成佛。正如《六祖壇經》中記載的五祖弘忍對六祖說的:“法則以心傳心，衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲”。就是說佛法是心法，祖師傳法，傳的只是心印。衣缽只是表示傳承的信物而已。正如六祖說的:“此衣表信，可力爭乎？”

如果光有衣缽，沒有明心見性。那他就是騙子。

禪宗又稱教外別傳。本來是有衣缽信物的，即袈裟。可是六祖時，南北分立。六祖以袈裟在南方立派，又稱頓宗。而他的師兄神秀在北方依然有許多擁護者，稱為漸宗。神秀被武則天重用，地位相當於後來的國師。他向武則天進言，說真正的佛子是他師弟，且有祖傳袈裟。於是武則天宣六祖進京。六祖深知北上凶多吉少，不肯進京，只好將袈裟獻給武則天。武則天信佛，自稱彌勒轉世。她死後，將袈裟作為殉葬品，自此，禪宗沒有了衣缽信物。

也從六祖以後，禪宗不再以信物傳衣缽，且後世傳人不再稱什麼祖了。從六祖以下，任何禪師不再有這種尊稱。也從此禪宗分為幾派，不再統一:曹溪、雲門、石頭……所謂一花五葉。後又出現許多分支，如黃歧派，黃歧派有個祖師爺就相當出名，這就是濟公。

所以，禪宗不立文字，並不意味衣缽傳承原沒有信物。你去看《壇經》就知道五祖弘忍是怎麼傳六祖衣缽的，而六祖在隱居十九年後，去光孝寺是怎麼又被人尊為祖師的。若無衣缽認證的信物，他怎麼讓那些高僧大德推舉為祖師爺呢？

因為發生了這些變故，唐自六祖以後，禪宗並不立任何東西作為衣缽，而且禪宗修行，多半是依託在其他宗派的寺廟中，而不沒有專門的禪宗寺廟。

禪宗修行，講的是“師徒傳燈，心心相印”。但他修行的經書多是佛經，不是什麼禪宗單獨的經書。像禪宗最早傳的不是《金剛經》，而是《楞枷經》、《妙法蓮花經》等其他佛典，講的是漸習之法，如三祖僧璨，修行法門和神秀漸宗酷似。到了五祖，他注重《金剛經》。相傳他在黃梅時，有兵匪入侵，他號召所有人念金剛經，忽然天降雄獅，打退兵匪，從此他名聲大震，也讓更多人信佛。

五祖在雙祖寺創立了“農禪合一”的叢林寺院制度。他本從四祖道信手中得真傳的是《楞枷經》，可他傳給六祖的是《金剛經》。

由此，禪宗傳經講的還是佛法，與其他宗派修的經書還是並無二致。不是說他們有獨立的經書文字。像《阿彌陀經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《涅槃經》……他們也重視。只是他們獨特的地方是靈活，不拘於一本經，一種法門。他們講究頓悟，禪修。是透過禪門這種方式修成佛法。而不是以佛經修成禪修法門，那就本末倒置了。所以禪宗的和尚一般不會自稱禪宗。禪是佛法的一種修行方式，不是一種所謂的門派。

有許多其他派的佛教徒本是修其他門派，出名的是馬祖道一，他本用漸宗法門修行，但不成功。一日被南嶽懷讓大師用禪機點破，頓時開悟。但南嶽懷讓用的不是經書，而是做了一件小事:磨磚。馬祖道一問:磨磚做啥？答:磨一面鏡子。問:磚能磨成鏡子麼？答:既然磚不能磨成鏡子，那一個人修行方法不對，可能得道麼？馬祖道一頓時明白了，便拜懷讓大師為師。這就是頓悟，是禪宗開示的方法。但它不是讓你讀什麼禪修的書，空講禪的方式。當你開悟後，師父順著你的特點，對症下藥，讓你學習一部佛經。也許是《金剛經》，也許是《楞枷經》。

所以，禪宗不立文字，並不是就沒有經書。禪是方法，佛才是根本。可成佛的法門不止一種，透過其他方法也可以。如淨土、華嚴、天台、律宗的方法。所謂衣缽弟子，是你深刻掌握了某種方法，並且大成了。那你用禪宗方法修成高僧，世人敬仰，自然就是禪宗的衣缽。若你修成了偉大的神父，那你是得了天主教的衣缽，跟禪宗沒什麼關係了。

禪宗講心傳口授，棒喝拳引，以悟學佛的真諦，找到學佛的方法，但它不是一個具體的門派。像淨土宗、華嚴宗都有禪修的方法，不是隻有禪宗才講禪。六祖說得明白:禪是“頓教法門”，即方法而已，不是宗派。那些說自己得禪宗衣缽的人，其實都是不懂禪宗的。

佛經中有“盲人問雪”一說。說者種種譬如，而盲人一概不知何為白色。因不見故，疑惑他人欺騙，非是雪非白色，盲所至故。你所說辭，與盲無異！

今天我們談到中國佛教時候，幾乎已經都是禪宗了，其他的佛教流派都已經消失了。

禪宗，鳩摩羅什把它翻譯成思維修，就是指用思維活動去修持，唐僧則把它翻譯成靜慮，意指安靜安詳的深思，根據翻譯我們就可以知道，禪最開始就是一種注意力集中的思維活動。作為禪這個從佛教裡面獨立出來的標誌是啥呢？恰恰就是師徒式的傳承方法作為它傳承的一個標誌，因為禪是一種集中注意力的修持方法，特別需要禪師的面授，因此在禪法的傳授中，師承關係被看得異常重要。

禪宗早期時候是提倡隱蔽深山，秘密修行，住簡單房子，乞食過日子的，這樣的生活是騙子不會感興趣的。

現在一看見那個禪字，好像是精神貴族的氣質一樣，在禪宗初期，主要參與物件就是社會上的流民無產者，所以自古就有＂盛時興教，亂世興禪＂之說，禪宗的興盛時期也就在隋唐時期。

而我們比較熟悉的五祖弘忍，也因為他文化水平不高，帶領一幫人苦修而已，修行的主要方式也就是幹活普通生活而已。禪宗也就是到他那一代發揚光大，派生出來了北派和南派。

禪宗最大的疑案就是六祖誰是正脈……以我的理解，北派一開始氣勢極盛，神會一系名副其實是兩京法師，完全壓倒南派，但是到了南派弟子神秀那個人，他幫助郭子儀平叛立下大功，上奏朝廷請求立師傅惠能為六祖正宗，這樣才有六祖惠能，至於袈裟密授，子虛烏有也。但是北派不久就衰落了，南派得到了成足的發展，後來禪宗和淨土宗慢慢合流了……

不立文字，是禪宗傳法的方法，透過頓悟或心心相應來傳法，有慧根者或有緣者能得法開悟，無緣者說了也白說。不立文字不是世俗交易中的不立字據。看是不是禪師，看行為是不是與禪宗的戒律氟符就一目瞭然。

禪宗有一千六百則公案，主要有二百則，各代禪師留下對公案的頌謁來解說，表面文字不同而意旨相同。你看他的頌謁就知道是不是騙子。你看虛雲的法語，南懷瑾的書，看他們的解釋可知是否通達。

因為達摩是偷跑出來的，毫無準備，結果到地才發現，河南話跟印度話還是有那麼一點點區別的，自己說啥別人根本就聽不懂。氣蒙了，對自己的魯莽感到深深的懊悔，乾脆啥也不說了，面壁思過去。中國產和尚一看，果然是高人啊！就是不同凡響，佩服佩服，可佩服歸佩服，咱好歹得整出點新東西來才行啊，總不能跟信徒們說咱跟著高僧啥也沒學到吧？那不成了白吃白喝了？誰還來送香火錢啊？好不容易請來一個活招牌，這不是白忙活了？於是就說悟到了。那你悟到啥了？跟俺們說說唄？不行！不可說，說了就是錯！你們自己琢磨吧！有那麼一兩個不開眼的豬隊友就說沒悟到，這不是砸大家飯碗嗎？一瓢熱油澆他腦袋上，立馬老實了，趕緊說悟到了，再沒悟到就成燒豬頭了。於是就成了這麼個玩意。

阿彌陀佛，題主提的這個問題就說明你誤解禪宗了。禪宗的傳承不需要讓你知道他是不是騙子，因為可傳承的人自然知道他是不是騙子，不知道他是不是騙子的人也不可傳承。禪宗從來不是面向大眾的，禪宗也並不是佛教，它不講普度眾生，它也不在乎你是否認為它是騙子。

當年法會上，佛祖拈花，迦葉微笑，一眾不解。佛祖講：吾有正眼法藏，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦葉。達摩祖師孑然一身，恐人不信，以衣缽為禪宗信物，傳至六祖惠能，止而不傳。禪宗的傳承，本來就是以心證心，心心相映，不依文字，不依衣缽，有衣缽是禪，沒有衣缽也是禪。

六祖惠能得法離去的時候說：迷時師度，悟時自度。禪宗度人，不是我度你，也不是你度我，而是自己度自己。再厲害的師父也只能幫你敲敲邊鼓把把關，你真執迷不悟，師父也沒轍。所以遇到騙子的人，不是騙子騙你，而是你自己去給騙子騙，師父也沒轍。