原句是，“愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。”

佛家語言。

“愛”是七情六慾的情；“娑婆”是多姿多彩的人世間，即世界；“念”，是思想；“一”是專一；“淨土”是 佛世界

整句話：愛（情）不重就不會生到大千世界來；思想不專一（修行），就不能生（升）到佛的世界。

我們都是因為有“愛”才來到這個娑婆世界，要想皈依佛門，就應“六根（眼耳鼻舌身意）清淨”，專一向佛。

“念不起不生因果。”因果，佛認為結果是由原因造成的：即善有善報，惡有惡報。

思想歸於平靜，當然結果也是平靜的。

解釋一句話都很鬱悶了，別說學佛。

佛教勸人向善，慈悲為懷，遏制慾望，有其合理性。但無慾無求，逆來順受，阻礙社會發展；進入極樂世界又是唯心主義的，是糟粕。所以學習中應學會辨別。

念不起不生因果，指的是沒有造作就沒有因果。一切造作之前必有起心動念。哲學上講的思想指導行動，思想先於行為。

情不重不入娑婆，講的是你跟任何人都沒有感情，沒有恩怨，你就不會投胎到這個世界上來。

念不起不生因果，情不重不入娑婆

世俗情愛是私慾多糾纏，空門尚清淨得超脫。把世俗情愛與空門扯在一起，有一種悖論式喜劇效果，這是聰明狡黠的文藝派，看客看熱鬧不嫌事大而喜聞樂見，如傳言是倉央嘉措作的一首詩大獲喝彩：“曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。世間安得雙全法，不負如來不負卿。”

倉詩極言面對情慾與梵行時天人交戰、難以取捨的焦慮，處在覺迷狀態；這是很多讀者喜歡的調調，比照自家曾經的患得患失，直感悽美揪人。而勘破迷局即覺悟，把情慾淨化便是純愛，與梵門慈悲為懷之大愛有相通之處，從愛某人到愛眾生是愛念昇華。梵門不排斥愛人愛物，反對的是淫慾。

“念不起不生因果，情不重不入娑婆。”前半句說因果人為，首因是心念腦想，若心腦不冒起愛憎善惡念頭並訴諸行為，就不會產生愛恨恩仇之類結果。後半句參禪悟道，“情”在梵行中的作用，此時的“情”已非世俗之情，我佛悲憫，普度眾生，對人生物生、人世物世終極關懷，是故沒有深情大愛，必定與佛無緣；三千大世界，人間是大千世界，佛在娑婆世界，“情不重不入娑婆”，無情的薄情的進不了佛界，更不能成佛。

我對這句話粗淺的理解是。

佛教認為四大皆空，相由心生。你所見到的一切，並不是真實存在的，只是心念所化。一念起，則因緣起，幻境生，有因必有果，承擔果報。一念滅則幻境滅。 念不起境不生，自然無因無果。

佛祖認為宇宙中像地球這樣的生命載體多如恆河沙數，地球被稱為南閻浮提，是一個娑婆世界，也就是充滿苦楚遺憾的世界，眾生活在痛苦中，忍苦而不自知。 執念重的人會淪落到這個星球上體驗執著帶來的苦楚，當苦惱和遺憾一再累積，自然就會放下所有的執念。所以這裡的情不僅僅是說男女之情，更是指對各種事物的執著擁有之情。

為什麼要放下執念？因為原本萬法皆空，本無可執之物嘛。 釋迦牟尼佛慈悲，徹悟後欲度眾生出苦海，為眾生說法，又怕大家對他的話生出“法執”，所以在《金剛經》中特意強調“有無”。“本無法可說”，“所謂說法既謂非法，法尚且可舍，何況非法”。 並一直強調應該“應無所住而生其心”。

有些人說，到地球上就是來體驗愛情之痛的，因為我來都來了，解讀成了愛的誓言。 其實，只是佛家為了讓你對執念生起出離心的一句話。