儒家說做人做事不要太過，太過和不到位一樣。合適。那麼問題就來了，過或不過是要有相對位置的。講立場的。就得安排尊卑貴賤高低，君臣父子按禮而行。

道家說，你都是說廢話，說的多了都不知道怎麼幹了。不干預最好各的其所。天道迴圈，越人為越亂。不如長生去吧。

釋家，眼不見，心不煩。安欲，息心，故見如來。

這三個概念並沒什麼可比性。

如果比，應該是儒家說盡心知性，道家說性命雙修，佛教說明心見性。

還可以比，儒家說執中貫一，道家說抱元守一，佛教說萬法歸一。

可以比，儒家說中庸，道家說守中，佛教講中觀。

可以比，儒家入世，道家避世，佛教出世。

可以比，儒家無為，道家無為，佛教無為。一切聖賢皆以無為法而有區別。

如果把追求人生的終極幸福作為一場目的地，那麼儒家的中庸，道家的無為，佛家的出世，都是三種不同的修行道路。

其終點都是一樣的。

（1）中庸—進京趕考乖學生型。人生的終極幸福與目的是什麼？儒家提出正意、修身、齊家、治國，平天下；立功、立德、立言成聖人。如果要做實現這個目標，你需要中規中矩的按照聖人的修行方法去修行。而不是行為乖張，任意妄為，行為舉止符合禮，符合聖人之言。典型的好學生，代表人物，曾國藩，曾文正公。

（2）無為—頭腦靈活的學生型。道家的無為不是讓你什麼事都不做，而是讓你掌握規律，順勢而為。同樣是進京趕考，儒家的可能是一步步走到京城，道家的則順其自然，有車的時侯坐車，有船的時候坐船，實在沒有就走路，總之，尋自然而為，不拘泥於章法。這就是班上典型的不怎麼用功，卻成績特好的那種人，典型的代表人物，別人家的孩子。

（3）出世—默默為他人鼓掌的學生型。佛家的出世，並不是要求出家人逃避一切，反而是要渡自己，也渡他人。小乘佛教講究的是先渡自己，再渡他人，大乘佛教講究的是先渡自己，再渡他人。看似出世不爭，實際在助他人之時也成就自己。典型代表：班上那個經常為別人鼓掌的同學。

綜上，如果把人生比喻成進京趕考的話，儒家的中庸，就是讓大家中規中矩依禮而行，一步一個腳印的到達京城；道家的無為，就是讓大家充分利用規律，順其自然，順勢而為到達京城；佛家的出世則是，我到不到無所謂，能渡你到，就是我到。

雖然方式方法不一樣，但終究的目的是一樣，追求人生的最終歸宿……

心學西湖學派建立的目的也是在於解決人生幸福的問題，最終各家殊途同歸....

個人簡介，僅供參考。

沒有區別，儒家講中庸即人之本性，就好比清澈之水，無色無味，無善無惡，道家之無為即無私，釋家講以出世之心行入世之事，出世之心即無私之心，就像為新中國而獻出一切的江姐方誌敏雷鋒等先輩，明白了三家是一，不明白一是三家

儒家，是線性思維，道家是天地萬物同居一體，同成一體的思維，佛家是無邊界同居一體，同成一體的思維。

所以，中庸其實就是不前不後，不左不右，不上不下的中點或起始點的狀態。而道家的無為，是指不破壞，不撼動天地萬物一體的整體性的無為，佛家的出世，是指突破任何邊界限制的一體性，整體性。

一屋不掃，何以掃天下？——這是儒家（入世法）；

本來無一物，何處有塵埃？——這是釋家（出世法）；

生而不有，為而不恃，長而不宰？——這是道家（出入世法）。

儒家入世（兼濟天下）；釋家出世（色即是空）；道家出入世（無為而治）。

這個問題是我感興趣的，本來我想回答，但是細想之後我又不敢回答，矛盾，所以關閉之後，又回到這問題，想試著回答。

首先他們之間沒有交叉，完全是獨立的概念，中庸是儒家的經典，按照朱熹的註解，就是不偏不倚。無過無不及也。簡單的說，就是做事應該把握一個適當的度。可以這樣解釋嗎？他強調的是主觀能動性，人定勝天。

無為他不表示沒有作為，他表示你要順應恰當的時機。他跟中庸有點不一樣，中庸是你做事的時候，自己把握的度，無為的指的就是你應該恰當的藉助某一種勢，換句話就是說巧勁。順天道，也就是借勢。例如治大國若烹小鮮。

你提到的釋家的出世，這個是不正確的。釋家從來不提出世，他講的是積極入世。只不過他的家和老百姓理解的家不一樣，他的家是大家，老百姓理解的家是小家血緣關係的。提倡普度眾生，出世出的是小家，但是入世入的是大家。

出世更多的是道家的觀念。所以你可以看到，儒家和釋家都是強調積極入世的，介入塵世的，所以他們在老百姓的影響中是最大的，是顯教，道家的話，更強調的是出世，所以你可以看到儒釋道三家，道在百姓的影響中比較弱。

這樣的解釋不知滿意不。

凡事需要做得不偏不倚的意思，並非儒學者最早提出來的。老子在其《道德經》一書中提出過“不如守中”的話。只是當孔子的孫子寫出《中庸之道》一書後，這居中而不偏不倚的意思就成了儒學的宗旨了。

因此，儒學的中庸只是近於公平；道家的無為則是不被名利所繫；佛學之出世更是指出萬事皆空。

世界萬物皆是一，大道同源。所謂中庸，中道也。恆古而不變，不變唯道不變。故中庸之道，中庸就是儒家的道。中庸開篇講，中也者，天下之大本也，和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。所以，在儒家看來，致中和，是一種修煉，是明道之必由！

無為是老子提出的。無為而治，前提是順應道的規律而為，所以無為而無不為。人生天地間，有先天后天之分，先天之本不失，後天才可無為，倘若先天之本已失，無為則不可能了。所以，無為是順道而為的意思。順什麼道？儒家講中和之氣，道家講太和元氣，其道相通，所以中庸和無為的相通之處在這裡。儒家講致中和，道家講返太和，道理是一樣的。致中和是返回到先天之本，返太和也是要歸於先天。所以要修，儒道都要修煉。這是相通之處。

至於出世論，是佛家對於空性的理解。萬相皆空，大千世界為空，人生本空，基於此佛家要去西方尋極樂，尋真，所以要出世。當然，道家思想原本沒有神仙體系的，無為而治也是要治世的，其立足點是自然界和人類社會。儒家也是如此。中國本土哲學都是立足於天地自然的，所以無所謂出世入世。而佛家思想看到人心的苦，講究出世，離苦得樂。實際這也是一種貪求。世界哪有苦，又有何樂！不過天地自然耳！中國的學說是天地陰陽，是中道，是正道，是最光明的學問。

至於一種思想後來在中國社會上被分化為儒家道家，佛家，人為地說這個是入世那個是出世，這都是小論，為小兒之見，請有志於貪求學問者要去尋找根本，不要在末節上去爭論，如此才能有真學問！是也。

鏡湖 2017、11、30

首先要弄清這三個概念的本義就知道三者之區別了。

其一中庸之本義。孔子中庸與他孫子子思的《中庸》己經不是同一義了。孔子的中庸亦即“用中”，何謂“中”？“中”是標準既“禮樂之制”，既以“禮樂”為“中”(為標準)。凡是遵守踐行這個等級標準的人就是“用(庸)中”，就是最高的德行，所以孔子講“中庸之為德，周德為至德，吾從周矣！”反之就是犯上作亂，例如孔子《論語·八佾篇》：“孔子謂季氏，‘八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。’”。佾是奏樂舞蹈的行列，也是表示社會地位的樂舞等級、規格。 季氏是正卿，只能用四佾，他卻用八佾。孔子對於這種破壞周禮等級的僭越行為極為不滿，因此，在議論季氏時說：“在他的家廟的庭院裡用八佾奏樂舞蹈，對這樣的事情,季家都忍心做了,還有什麼事情不忍心去做呢！”所以孔子的中庸是特指遵守踐行周禮。

但是子思的《中庸》卻是泛指，是指只要遵守踐行統治者制定的規矩就是中庸，就是中庸之道，就是用中。

所謂老子講的“無為”是順其自然之義。

釋家的出世也不同，釋迦牟尼的出世是佈道，宣傳他的反婆羅門教的四種姓不變，主張眾生平等，普度眾生。釋迦牟尼死後佛教分裂了，有宗無宗，上座派大眾派，小乘教大乘教等……。

後來大乘教勢大成為主流，但是大乘教卻與釋迦牟尼的出世宗旨不同，沒有了反種姓普度眾生之宗旨。而是隻顧修行者本人，不再是普度眾生，而是佛度有緣人了。佛教傳入中國主要是大乘佛教，一本《西遊記》的本質就是宣傳大乘佛教的，唐僧師徒西天取經就是取的大乘佛教的經典。後來佛教中國化了就是禪宗了。總之釋迦牟尼後的佛教的出世心中只有個人或小眾，心中己經沒有眾生了。