我認為君子和小人區分的關鍵是在於其價值觀的取向，君子講究的是內心世界的充實和平和，通常不會為利益出賣自己，因為其追求的就是道德立身。而小人的價值觀無非是錢權為尊！他們為人處事目的明顯，而在利益面前卻可以道德倫理將拋棄一邊，而現實中純粹的君子和小人是很少的，多數人有著君子的內心，雖也做過些許小人的事情但事後會後悔不已！而小人們做的小人的事情卻認為理所當然！不會醒悟而變本加利！這也許就是君子和小人的區別吧！

君子得罪人的時候或交友的時候，一般都屬心直口快，有啥說啥。小人則不同了！一嘴巴的深明大義，其實後面卻是小動作不斷，傷了人還陪著笑臉，感覺自己做的事都是理所當然一樣，甚至坑了你，還說我都是為你好。，，，，，對於小人，大家還是離遠一點兒好

我個人認為吧君子做事落落大方，不使詐，得體，待人接物讓別人容易接受。反觀小人，陰險奸詐，惡毒，總喜歡背地裡使壞，惡意中傷別人，心機重，使絆。

相信頭友們有的都遇到過兩類人吧，區別很明顯，與君子交朋友縱使在不濟也會感到舒服，輕鬆，與小人交朋友神經總是繃緊，一不小心就被小人使壞得逞！

題主其實在問為什麼要推崇君子、貶斥小人！

如果世人都是君子，那將是一個和諧世界；反過來如果世人都是小人，那將會是一個地獄一般的世界。

如果“小人”的行徑被推崇，那麼每個人都會過的很悽慘：你買不到放心的食物，因為小人會為了追求利潤最大化而完全不顧食品安全；住不到溫暖的房子，因為小人蓋房子肯定會偷工減料；甚至出門都不敢，因為完全有可能在正常綠燈過馬路時被闖紅燈的小人撞死！

反之，如果人人都有君子之風，人人在做事是都會考慮社會價值和他人感受，那麼社會將會是一個和諧的社會。簡單地來講就是：我為人人、人人為我！

當然堅守君子之道是很難的，也需要付出的。正因為這種付出，正因為大多數人無法做到，所以君子才會被推崇和尊重！！！

君子和小人，是自己對他人的定義。對自己不做不利的事情，就是君子。對自己做了不利的事情，就是小人。而自己在不同的人心中，有可能是君子或者小人。現實中，其實我們很多人就在推崇小人，比如我們做自媒體的，有沒有人爆明星的醜聞和私生活，這是一種背後評論別人的行為，屬於小人行為，但大家喜聞樂見。

其實你的論點很有道理，君子和小人，都活在世上，都是同一種生活方式，所謂的君子和小人，或者高尚低賤，只是自己心裡的定義而已。

再看樓主問得問題，我不好回答！

人以類聚，英雄惜英雄。小說上“秦檜”夠壞吧，仍有三好友。“秦檜”那三位好友會說他是小人麼？

什麼君子，什麼小人。跟人心理有很大關係，人有時候特別容易把自己討厭的、看不慣的、仇視的、等等，都容易劃分到小人之列。而殊不知自己在別人眼中也是小人。

哪有什麼君子什麼小人，都是成年人了。能處的處的，不能處得拉倒！處處給你使絆，你覺得是小人得，也許你觸動了人家最根本的利益，在人家眼中你又是什麼？

十個殺人犯，有八個沒殺人之前都是老實人，殺完人你覺得不可饒恕了，你想到被殺的人是什麼原因被殺嗎？

敢說自己是君子的往往都是小人，我不止一次說：“我是真小人”也沒幾個人說我是小人。

自己覺得是小人，別人認為是君子……

君子和小人的區分，是道德的區分，而不是地位、金錢、作風、種族的區分。

讓我們從孝開始說起。

儒家最原始最根本的理論動機，就是孝。因此儒家切近人倫，親切可感。儒家講究推。從父兄的孝弟，推到尊老愛幼，就是仁；推到朋友之間，就是信；推到君臣關係，就是義，“君臣以義合，不合則去”。把君臣關係固定下來主要是唐玄宗的發明創造，他親自注釋《孝經》，因此在後世為人所批判。

從孝推出來的“五常”，構成了儒家道德的底色。

同時，儒家又認為人在道德上是有差別的。這個道德，不是我們今天說的作風、私德，把私德等同為道德是晚近的事情。

儒家所說的道德，是個體對人生意義的反思和昇華，是對道的體悟和追求。有道德的人，也就是追求內聖的人，就是君子；小人並不是壞人、惡人、罪人，而是說小人沒有道德意識和獨立人格，對自己的人生意義和存在價值缺乏反思，只沉溺於世俗享受。

這種區別，有點類似於古希臘哲學裡的哲人與非哲人的區別。

但君子可以以身作則，君子模仿聖人，小人模仿君子，“風行草偃”，一個社會的良好風俗就形成了。

很多倫理行為，也許人人都未去思考為什麼要這麼做，但每天都在做了，這就可以了。不需要每個人都成為君子，如果強迫每個人都成為君子，也會帶來災難。也就是說，一個人即使是小人，但是他能夠效仿君子的生活方式，仍然可以為社會的良好風俗貢獻力量，而不構成消極的、毀壞的、罪惡的行為。