所有能夠屹立千年代代流傳的文化體系，不分派別，其內涵均是源於生活又高於生活，繼而指導生活，引起人們的情感共鳴或感悟，結合自己的經歷形成清醒的認知並付之行動。

例如道，法自然，核心是呼籲我們按規律來積極行動生活；儒家文化則悟到了“道”，針對“道”，制定了符合“道”的各方面的細則，強力推崇“規則”“規矩”，細緻到連簡單的坐立行走都有標準，這些都是為了培養人們的浩然正氣，養成遵循“道”的規則、感悟！

陽明盡棄朱子之學，自成致良知之說。簡單概括一下就四句話：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡定格物。格物致知當求諸心，不當求諸事物。由格物而致良知，統歸為“知行合一”。可以說，陽明全部學問，集此四句之中。

看看這四句：第一句是“無善無噁心之體”，與道家“至人無己”，無是非、不分彼此，“物我齊一”是不是源同。所以第一句是道家的觀點！第二句“有善有惡意之動”，佛家講“起心動念”，也就是這個意思。所以這第二句是佛家的觀點。第三句“知善知惡是良知”，顯然是儒家的追求！第四句是王陽明的發明，格其不正以正，格物就是揚善棄惡。所以王陽明的思想其實很雜，這與他早年習佛修道有關。而儒道釋最終的道理也相同，“東方一聖人，西方一聖人，此心同，此理同”，南朝梁武帝就說他們是同源，並創立“三教同源說”。

再看王陽明的心學。這四句話細究來講又有些矛盾，既然“至人無己”，“心之體無善無惡”，又何來“為善去惡”。就如六祖慧能所說“菩提本無樹，明鏡也非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”儒家之境界終究較道家要下一層！這一點上，佛家之“空”如道家之“道”，兩家倒極相似！而陽明先定無用之體，再來說體之用，顯然矛盾！

一這個題目顯得很宏大，王陽明心學與道佛儒有哪些共通之處，要全面闡述定會冗長難忍，短文不易說淸楚，要設法說清盡力而為。

近十年來，中國學術界有三件大事：第一是科玄論戰，以道德經為核心、易經、和南華徑之三玄。與科學論戰，是一個好的開端沒有結論還在路上。第二是討論中國哲學合法性的問題，討論的結果是增加了思想的混亂，各持己見難以統一，儘管編輯了哲學史套用西哲標準言說中國之事，好像有些心虛。我認為中國沒有哲學只有《道德經》之非常道學，而非常道學是全識含蓋超越哲學的。第三是中囯派出280多學者參加了上屈世界哲學大會，大會主題是討論蘇格拉底一句話，〈沒有經過反思的生活是不值得過的〉，不知道會上的盛況如何，以我看《道德經》上許多話的意義例如《大成若缺，其用不弊》再如《不以生為者，賢於貴生》都不亞於主題。回國後沒有人研究這些，可有人提出對希臘哲學研究的不夠應該加強，然後增加了一些外國哲學的譯註以為成果。值得慶幸的是下屆世界哲學大會2018年在中國北京大學召開，機會難得也是《道德經》走向世界的大好時機。

儒家所謂〈仁、義、理、智、信〉三綱五常，克己復禮；社會動亂只因禮崩樂壞，克己復禮消動亂之因則亂止。老道的說叫即孔學名高實秕糠。在維護封建統治社會儒家立下汗馬功勞。孔子問道於老子的故事大家都耳熟能詳的，可用相形見絀形容。

佛家在哲學上不亞於西方哲學。老子給尹喜寫完《道德經》騎青牛西去，給印度佛教講經的說法雖然是傳說但不無道理，佛學之空即是色，色即是空，空空色色〉有理由懷疑將有無記憶成空色了。

道家《道德經》真理之經，高度抽象〈有無同一〉辯證認識論和方法論，是不依人的意識為轉移的客觀存在-----------。王陽明之“心外無物”如果和道大、天大、地大，----。人居其一焉。說的是隻有人的認識才能再有萬物的話，那麼王陽明可視為道家道家含蓋諸子百家。

欲知陽明心學與佛道儒有哪些共通之處，先需知道王陽明都說了啥。

陸澄問王陽明“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”

陽明答曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以主一乎？是所謂逐物，非主一也，主一是專主一個天理。”

陽明所說的“主一”，顯然不是對外事物的騁逐，而是內尋主一，主一內主個天理，天理是什麼？就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這個自然是本真，就是混元無極，就是一元真宰。

如果我這樣解釋，確給人感覺牽強附會、生拉硬扯之嫌，那麼，我們再看陸澄問立志，就會清晰了。

陸澄問立志。陽明答曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也，此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此念存養擴充去耳”。這裡的念存天理即存無守有、觀妙觀徼，結聖胎就是結丹，這個“丹”，老子說“吾不知誰之子，象帝之先。”

惟乾（冀元亨字惟乾）問：“知如何是心之本體？”陽明答曰：“知是理之靈處，就其主宰處說，便謂之心，就其稟賦處說，便謂之性。”

理既然理解為道，那麼道的靈處是什麼？老子說“寂兮寥兮”，靈處就在於雖虛極靜極，但能感而遂通。

上面講了陽明心學與“道”的共通處，我們再看看其與佛學的共通之處。

佛學上說“但得般若，便忘般若。不忘般若，即非般若。即非般若，不名般若。非非般若，乃是般若。得般若者，是謂之釋。”這裡的般若，我們可以理解為明心見性，通俗地說指如實通透了解一切事物之智慧。顯然上述所說，要做到“空而不空，有而不有，似有似無，觀空不空，若即若離”的辨證之法，方為佛學體悟之法。

陽明心學與儒學的共通之處，體現在“忠恕”上。

何謂“忠恕”？孔（孔子）顏（顏回）謂之存心。“忠恕”者，宣聖（孔子）“一貫”之傳也。“一以貫”者何？“忠”為體、“恕”為用也。“中心”有“忠”，由“中”立“心”。“如心為恕”，如人之心也。“己立立人”之義。忠恕之體用，乃“道德”之體用，“道”為體，“德”為用也。

老子云：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”。陽明心學與儒釋道共通之處，全在於此。