我們對馬基雅維利主義有著一個十分庸俗的理解，比如我們會援引現實政治來形容，比如像《紙牌屋》裡的安德伍德總統就是一位馬基雅維利主義者，因為他卑鄙，現實，為達目的不擇手段，為了實現自己的政治目標，可以無所不用其極。我們習慣上稱這種現實的政治人稱為馬基雅維利主義者。但是，這種認識是正確的嗎？

狄德羅曾經給《百科全書》寫了一個很短的詞條“馬基雅維利主義”，我們透過這個詞條可以窺見馬基雅維利對我們的真正意義。詞條把馬基雅維利主義——“令人憎惡的政治”——與馬基雅維利本人明確地區分開。馬基雅維利被描寫成是一個博學的天才，一個有教養的文人。他寫過一些出色的戲劇，痛恨美第奇家族的專制統治，憑藉勇氣挺過牢獄之災，去世時已修煉成哲學家。

如果傳言可信的話，“他說，寧可與蘇格拉底、阿西比亞德、凱撒、龐培以及其他古代偉人一起待在地獄裡，也不願與基督教的建立者們一起待在天堂裡。”這對於狄德羅顯然是一幅非常具有吸引力的畫面——至死不屈的現代異教徒，寧願加入嚮往已久的古人行列，也不屑與宣揚順從和迷信的步道士為伍。但是，狄德羅走得更遠，他援引培根的名言：“我們應該感激馬基雅維利以及與他類似的作家，因為他們公開且毫不掩飾地宣稱或描述人應該做什麼，不應該做什麼。這位革新家發明了政治科學，把當代事物與古代歷史放在一起進行研究。一個人只有在拋棄神話、充分發揮自己的批判才能的情況下，才能把政治和歷史轉化成兩個密切相關的實驗室，把經驗的原材料轉化成關於人類行為的可靠概括。

有這種看法的人當然不止狄德羅，其實很多人對馬基雅維利的認識都主張把人和主義分開看。比如，休謨認為，馬基雅維利是“偉大的天才”、有德之士、近代最好的歷史史學家之一。他指出，馬基雅維利生活在一個殘酷、腐敗和玩世不恭的時代，正是這個時代使他陷入極度的悲觀主義並提出一些很壞的建議。蒙田把馬基雅維利主義與馬基雅維利本人區分開來。他深受斯多葛派倫理學的影響，不能贊同宣揚撒謊、背叛、暗殺等行徑的格言。但是，他在分析宗教政策時則完全追隨馬基雅維利，並且盛讚他是政治社會學的先驅。

在孟德斯鳩的《論羅馬人的宗教政策》和主要作品《論法的精神》中，務實而講究方法的馬基雅維利替換了人們腦子裡的邪惡下毒者形象，莎士比亞塑造的“熱衷謀殺的馬基雅維利”。實際上，孟德斯鳩採納了斯賓諾莎等個別思想家早先提出的觀點：真正的馬基雅維利是個熱愛自由的人，是寫《李維論》的馬基雅維利，而不是寫《君主論》的馬基雅維利。盧梭經常孟德斯鳩的擁躉，他在自己的著述中貫徹了對馬基雅維利的這種評價。他指出，馬基雅維利始終是一個共和主義者，是專制暴政的諷刺者，而不是為其辯護的理論家。“他是一個正直的人，一個善良的公民”。伏爾泰很喜歡把問題道德化，但他一直以欣賞的眼光研讀馬基雅維利的作品。他認為，馬基雅維利是一個奇特的人，多才多藝的作家，像塔西佗一樣對人性感到悲觀，但又忍不住要倡導美德。

我們都知道，義大利文藝復興的中心是佛羅倫薩。佛羅倫薩的統治者就是洛倫佐。1513年，馬基雅維利將《君主論》的小冊子獻給了洛倫佐。《君主論》是馬基亞維利對義大利幾百年政治實踐與激烈的革命鬥爭和自己十多年從政經驗的相結合的智慧成果。

馬基雅維利主義就是出自《君主論》。馬基雅維利在《君主論》中認為，共和政體是最好的國家形式，同時他又覺得共和制度無法結束義大利四分五裂的局面。只有用力擁有無限權力的君主政體，才能讓臣子百姓服從命令，抵抗外敵入侵。

馬基雅維利還強調為了達到目的，可以不擇手段。權術，殘暴，欺詐，偽善，背信棄義等等，只要有助於君主的統治，都可以成為一種正當的手段。這一思想就被後來的人們總結為“馬基亞維利主義”。

馬基雅維利的《君主論》是政治的政治學領域中最有影響力的著作之一。《君主論》由於他獨到，精闢的政治鬥爭技巧。問世以來，受到了許多的詆譭，卻也有備受稱道。它是一部政治禁書，直到20世紀的後期，人們開始用科學，理性的態度來看待它。

馬基雅維利有他的政體論、法律與軍隊論和統治權術論，而馬基雅維利主義出自他的統治權術論。

馬基雅維利主義的總原則是：“目的總是證明手段是正確的”；馬基雅維利的經典比喻就是：“君主須是一個狐狸以便認識陷阱，君主還須是一個獅子以便使豺狼驚駭。”

馬基雅維利主義具體要求統治者處理好五種關係：讚揚與責難、慷慨與吝嗇、仁慈和殘酷、受人愛戴和讓人畏懼、守信和無信。君主要提防惡德但是也要辯證考慮惡德；慷慨招致輕視怨恨，君主不用介意吝嗇；君主最好仁慈，但不要仁慈過度；君主最好既受人愛戴又讓人畏懼，而後者比前者更加安全，另外，永遠不要碰臣民的財產和婦女；君主不需要守信，可以推卸責任以穩定政治秩序。

馬基雅維利在政治上只關心利害關係，而不關心是否正當。主張正義、道德、宗教、政治和法律等，統統都要充當服務於權力的手段，否則沒有任何價值。