我覺得兼愛就是博愛，廣愛，以愛面對一切人和事情，以德報怨，以愛報怨。

非攻就是不要戰爭的意思吧，拒絕戰爭，無論是所謂的正義還是非正義，都拒絕。

我覺得兩個詞不能分開，用兼愛對待非攻。所有人都很友愛和諧，就沒有戰爭了

兼愛就是大家都以善良之心坦誠相待，非攻就是不要用功利之心互相傷害以只利幾而不利人。兼愛非攻就要求大家把你當做我，把我當做你，大家的幸福是互聯的，一起嗨才是真的嗨，這種境界很高，是種理想主義。

“兼愛"是墨家學派的主要思想觀點。其它非攻、節用、節葬、非樂等主張，也都是由此而派生出來的。兼愛便必須非攻，非攻即反對攻戰，即“大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也”。當然，非攻並不等於非戰，而是反對侵略戰爭，很注重自衛戰爭。自衛是反侵略的一個重要的組成部分，不自衛就會等於不反侵略。兼愛是大到國家之間要兼相愛交相利，小到人與人之間也要兼相愛交相利。只有兼愛才能做到非攻，也只有非攻才能保證兼愛。

兼愛

“兼愛”可算是一種古老的“

博愛

”思想，由儒家的“仁”和“禮運”的“不獨親其親，不獨子其子”發展而來。孔子將“愛人”含義的“仁”，加上了宗法等級制的內容，改造成了“忠恕”含義的“仁”;

墨子

主張“使天下兼相愛”，則又抽去了宗法等級制內容，因為

庶人

也是可以被舉為天子的，等級制的界限已被打破了。所以，墨家的“兼愛”是對儒家“仁”的發展，更是對儒家“仁”的否定;在墨子看來，儒家不兼愛的“仁”，不能算是“仁”。

非攻

“非攻”反映了墨家學派反對發動不義之戰的和平願望。“兼愛”主張天下人互愛互利，不要互相攻擊，這就必然要主張“非攻”。當時兼併戰爭劇烈，農、工、商、士等庶人階層和下層貴族都希望社會安定，墨家代表了他們要求停止戰爭的願望。攻戰之害，“春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民獲斂”,“百姓飢寒凍餒而死者，不可勝數”。而且不僅被攻的國家受害，攻人的國家也要受害;由於兼併戰爭，將會導致“兼國覆軍，賊虐萬民”，古代本有一萬多國，“今以並國之故，萬國有餘皆滅”（《非攻下》）

無論是古代還是現在，人與人之間的互愛互利都是社會穩定的基石，而人與人之間的互怨互損將激發矛盾引發禍亂。儒家甚至孟子竟以此攻擊墨家，說墨家無君無父，無異禽獸。由此可見墨家的進步和儒家的狹隘。

墨子的思想主張有十個方面，“兼愛”和“非攻”是其中兩個方面。

兼愛是墨子思想體系的核心。

“兼”的意思是無差別，兼愛的基本含義就是“愛人如己”，無差別地愛一切人，具體表現為“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”。墨子廣泛接觸到社會上人與人之間的利害衝突，看到“大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤”等現象。他認為引起這些混亂現象的原因在於“不相愛”，如果普遍實現兼愛原則，天下便自然大治，即所謂“天下兼相愛則治，交相惡則亂”。

但墨子提倡的“兼相愛”是以“交相利”作為基礎的，也是以“交相利”為具體內容的。他認為，只有“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”，才能真正實現兼愛的原則。他說：“愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之。”人人相愛相利，社會上相互殘殺爭奪的現象就自然泯滅，天下從而得到平治。

非攻是兼愛的延伸和具體表現。

非攻，簡單來說，就是不要攻打別的國家。墨子認為，攻伐對於戰爭雙方來說，都是一件有百害而無一利的行為，雙方均在戰爭中損失慘重。因此，他反對王公大人憑藉武力，攻伐“無罪之國”、侵城掠地、殺戮萬民的行為。他認為這種戰爭是最大的“不義”。但墨子並非無條件地反對一切戰爭，他講“非攻”只是反對侵略戰爭，有些征伐戰爭，如“湯伐桀，武王伐紂”，他認為不是“攻”伐無罪，而是”誅“討有罪。

墨子的這些思想主張在今天看來有些不可思議。但這些主張表明了他在諸侯紛爭的戰國之世尋求天下太平的努力，而且他也確實制止過某些戰爭的發生。

墨子是從天下治亂的角度來闡述他的思想的。墨子思想的核心就在於「興天下之利，除天下之害」。墨子一切學說，皆就「興利除害」而言，這個「利」指社會利益而言，並非私利。

墨子認為天下之亂，就在於人們相互衝突侵害，而之所以衝突侵害，就在於不能互愛。

《墨子·兼愛上》：「當察亂何自起？起不相愛。」

墨子以為，只要人人相愛，都像一家人一樣相親相愛，天下就不會有互相沖突侵害。

《墨子·兼愛上》：「故天下兼相愛則治，交相惡則亂。」

不相愛，就天下大亂。兼愛，就天下大治。既然知道這個道理，那就應該及時改正錯誤。

《墨子·兼愛中》：「既以非之，何以易之？子墨子言曰：『以兼相愛交相利之法易之。』」

只要人人都獻出一點愛，世間將變成美好的人間。

這就是墨子的兼愛之說。有衝突就天下就亂，沒有衝突天下就治。這是對的。這很直觀。那如何使人沒有衝突呢？大家相互愛，不就沒有衝突了嗎？這也是對的，也很直觀。但這樣一來，整個「兼愛」理論就變成一個異想天開的理論了。

這就相當於說：人與人有衝突，所以天下大亂。所以我們不應該有衝突，我們要互愛。這話是沒錯，但這話說的也太簡單了，問題在於，這如何可能呢？

只要人人都獻出一點愛，世間將變成美好的人間。沒錯啊，但這如何可能？

只要人人成了佛，世界將變成極樂淨土。沒錯啊，可如何可能？

所以墨子所謂「兼愛」，不過是說了個最正確的廢話而已。說的當然很好，可是這如何可能？

非攻直接自「兼愛」而來。既然兼愛，自然就不能提倡戰爭。

墨子論「非攻」，大半還是就現實之「利」而言。

一般以為，功打別的國家，可以得到土地等利處。墨子就說，打仗奪民之時，侵民之利，妨礙生產，還損耗生產力，損耗糧食、裝備、武器等等等等。最終所得的還不如所損耗的多。

《墨子·非攻中》：「計其所自勝，無所可用也。計其所得，反不如所喪者之多。」

所以，打的什麼仗呢。然後墨子又分別駁斥了為了名聲、為了國家強大、為了方便推行德政而進行的戰爭。當然，也都是從「無利」的角度來論說的。

除了從「無利」的角度來說戰爭之不應該。墨子還認為戰爭是「不義」的。一般人偷個桃，都得被抓，被人唾棄，因為他「虧人自利」，是不義之行。至若殺人那就更不同說了。然後墨子說：

苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。《墨子·非攻上》

損害的人越多，罪就越深重。而戰爭，虧人那麼多，簡直是大大的不義。所以戰爭是不應該的。

墨子所云「不義」，不只是一種空泛的道德譴責。因為墨子把價值根源歸於「天志」，即天的意志。老天爺都說，戰爭是不義，你還敢違背天意嗎？

《墨子·天志中》：「天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也。」

墨子直接說，非攻就是天意。違反天意，後果可是很嚴重的。

所以，從現實利益角度而言，攻伐是沒有利的，而且會造成天下之大害。從道義角度而言，攻伐是不義的。而「義」又出於天，「不義」即違反了天意，是要受懲罰的。從任何一個角度而言，都不應該攻伐戰爭。這就是墨子的「非攻」之說。

“兼愛，非攻”簡單說就是早期俠客吆喝的口號“有福同享有難同當”。它的產生和墨家門徒的職業背景有關： 墨家門徒的職業是戰國時代的“遊俠”。但和普通遊俠的區別有兩點：一．普通遊俠：只要僱主給銀子，他們就拿上刀劍盾叉為僱主打仗拼命，而無正邪之分；

墨家門徒：僱主即使給一座金山銀山，如果是侵略戰爭（大國侵略小國；大家族侵擾小家庭）絕對不接。而只接“自衛守城戰”（可以參考電影“墨攻”，並非完全虛構） 二．普通遊俠：能武不能文。四肢發達頭腦簡單。

墨子：能武還能文。雖然其職業是戰國最大私人武裝軍事團體的鉅子（一號人物）。但墨子還將他職業的“俠客”精神寫成邏輯自洽的理論。試圖證明它的合理性和正當性。 其中“兼愛”和“非攻”，就是“墨家這樣一支不走尋常路的軍事團體”的職業道德精神，由簡單口號到完善文字理論的發揮：