一、天命之謂性“天，造字本義：名詞，人的頭頂上方的無邊蒼穹。”——《象形字典》

人頭頂以上的都是天，可以理解為:大氣層的絕大部分及地球外的整個宇宙。

“神，造字本義：古人祭拜的天公，萬物的創造者和掌控者。”——《象形字典》

透過神的字義，我們知道在古人的認知裡，天是萬物的創造者和掌控者，所以，天，就代表著至高無上的權威。

“命，造字本義：動詞，上級向下級開口發話，作出權威性指示。”——《象形字典》“命，使也” ——《說文解字》

命，是命令、指使、指揮的意思。

天命，就是上天的指示、指使。在古人的認知裡，天是萬物的創造者和掌控者，沒有天命，人和萬物就不可能產生和存在，更談不上發展壯大。

我們知道，大自然產生了人和萬物，人和萬物也必須順應、遵循大自然的規律，才能存在、發展。

所以，天命中在絕大部分語境中，可以指代大自然及其規律。

“性”，金文由心+生構成。

“心，人心，土藏，在身之中”——《說文解字》“生，造字本義：草木破土萌發”——《象形字典》

性是發自中心的、內在的（物事），性是發端於內在的自然屬性。性有內在的根源，也有外在的屬性、作用，性還預示著需求、趨勢。

“天命之謂性”，就是說上天（對人、對物）的指示、指使就叫做性。換句話說，“性”是由上天的命令、指使、指揮而產生的，是上天賦予的。這裡強調了，“性”是自然產生的，是不受人的主觀意識控制的。

人的一切行為根源於性，根據“天命之謂性”，人離開天命是做不了任何事情的，人離開了天命，也就意味著生命的結束。如果把天命換做大自然及其規律，這句話也是行得通的。

現代人經常說要遵循大自然的規律，不遵循會怎麼怎麼樣。事實上，人的一切生命活動，從不曾違背大自然的規律，人也不可能違背大自然的規律。

人在大自然面前，實在是渺小、普通，人的“生老病死”、物的“生住異滅”，在大自然面前根本不算什麼，也不具有什麼特別的意義，以至於“老子”發出來“天地不仁，以萬物為芻狗”的感慨。

違背自然規律會受到懲罰，根源於人們喜生惡死、趨吉避凶的需求。人們對人的生命活動，以其對人們帶來的“或生或死”、“或吉或兇”的結果為標準，進行了“或符合或不符合”自然規律的劃分、界定。這種劃分、界定的結果就是，有利於人們生存、發展，給人們帶來福祉的行為，被界定為符合自然規律的，反之則被界定為不符合自然規律的。

所以，我們看到，在儒家的重要概念中，都包含著遵從自然規律、給人和人類社會帶來福祉兩個因素，比如“德”、“孝”、“仁”、 “禮” 等等。

“天命之謂性”是對人和自然的關係的客觀描述，至於人應該怎樣去趨吉避凶、給自己和人類社會帶來福祉，則是下一句“率性之謂道”的事情了。

二、率性之謂道“率，造字本義：動詞，用纖繩在河岸拉船”——《象形字典》

率，有牽引、帶領、控制之義。

“率性”就是要引導、控制自性，作為人，“率性”還包括引導、控制他人他物的自性。

性即是天命，性可以展現自身的屬性、作用，還預示著需求、趨勢。人的“生老病死”，物的“生住異滅”都在天命中，天（大自然）並沒有給人、物以更多的關照，但人甚至是物，都有喜生惡死、趨吉避凶的需求。

“率性”就是選擇性地順從、利用大自然的規律，引導、控制自性，及自身的生命活動，引導、控制他人他物，去趨吉避凶、給自己和人類社會帶來福祉。

儒家對“率性”是十分重視的。

“孝”既是天命，又是自性，是大自然規律和人的自性的完美結合，所以“孝”是天經地義的。

“禮”，作為行為規範，是用來引導、約束人的自性和行為的，目的是實現人與人的和諧相處和社會的長治久安。

“樂”，則重在引導，目的和“禮”是一樣的。

“義”，則強調了人具有引導、約束他人去遵從“禮”的義務，是人義不容辭的責任。

“仁”，重在自性的選擇性修養，目的和“禮”也是一樣的。

“克己”，是要引導、控制，自性和行為，對那些不符合“禮”的部分進行剔除。

……

“道，金文為（行，四通的大路）+（首，代表觀察、思考、選擇）+（止，行走），有的金文加“又”（抓），表示拉住迷路者的手引路。有的金文則加“又”加“爪”，同時加“曰”（說明），表示領路者且牽且講，幫助迷路者弄清方向。” ——《象形字典》“道，所行道也。”——《說文解字》

“道”是可以走到目的地的路，人要想達到目的地，需要主動地思考，並根據自己的實際來選擇前進的道路，必要的時候還需要別人的指引，才不至於迷路。

“道”是可以走到目的地的路。在中國的傳統文化中，引申出了存在、規律、本源等意思。

人要想實現趨吉避凶、給自己和人類社會帶來福祉，“道”是必經之路。離開了“道”，人是無法走到目的地的（實現目的）。事實上，人的一切生命活動都離不開“道”，離開了“道”，人的一切生命活動就失去了路徑和目的地。所以，《禮記.中庸》在後面說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。

從人的層面上講，人的一切生命活動都是在引導、控制、利用自己、他人他物的“性”，而人的一切生命活動都在“道”上進行。

“率性之謂道”，意思是：引導、控制、利用自己、他人他物的“性”，就是行“道”。之所以加上一個“行”，是基於“道是可以走到目的地的路”的概念，事實上，“道”本身也有引導、做嚮導的意思。三、 修道之謂教“修 ，造字本義：從容裝飾，精心美化。”——《象形字典》“修，飾也。”——《說文解字》

“修”，本義是裝飾、精心美化，引申為改造、整治、學習、追求、完善。

雖然改造、整治裡可以面有“剔除無用之物”的含義，但在本人看來，“修”的篆文影象更像是“人用手把樹枝的小枝條去掉，把它做成一條堪用的木棍”。

“修道”，即是完善、疏通、改造可以走到目的地的路。

這個路是可以延伸到人的生命中的，“修道”也包括對他人生命中阻礙道路通達的因素進行完善、疏通、改造，具體體現在可以透過外力改變的生命活動上。

“率性之謂道”，修道，修的也是“率”的方式。

“教，（爻，算籌）+（子，孩童）+（攴，手持鞭子、棍杖），造字本義：用體罰手段訓導孩子作算術。”——《象形字典》

根據“教”的結構，這裡解釋為：教導孩子做算術，必要時進行體罰。

“修道之謂教”，意思是完善、疏通、改造孩子（他人）可以走到目的地的路，就叫做教。

“教”，不是對他人自性的直接修改，事實上，人的自性與天命相合，是不能透過外力直接修改的。教是透過完善、疏通、改造他人向善的道路，來引導、鞭策他行在這條路上，透過他人生命活動的改變，來改變他人的生命結構，自然而然地使他人自性得到變化。

“教”的最終結果，是改變了人的天命（前提是後者要學習、要行在教的道上）。

人常說的命的好與不好，從理論上講，一切都是天命，這是對的，但一個人不努力到最後（無法改變的地步），是根本不知道自己的天命所在的。況且，人的天命是伴隨著萬物的執行和自身的生命歷程而變化的，非常顯明的證據是，人會生老病死，也就是說如果天命是恆定的，人是不應該有生老病死的。

大自然自有其存在的意義和執行的規律。所謂天命，只是大自然自我執行的微不足道的需求與實現，它僅僅是大自然執行在人的生命中的體現，並不能代表大自然的本在。

大自然沒有對任何人或物進行特殊的關照，也不會刻意對哪個人、哪個物進行特別的限制，人的生老病死、喜怒哀樂，於人而言是意義重大的，但於大自然而言，卻未必有什麼意義。

所以，天命，從來都不是一個人不努力、自我放棄的藉口。

“修道之謂教”，道出了“教”的根本方式，即完善、疏通、改造孩子（他人）可以走到目的地的路，來引導、鞭策他行在這條路上，也道出了“教”的根本目標，即透過他人生命活動的改變，來改變他人的生命結構，自然而然地使他人自性得到變化（改變天命），從而實現人與人、人與萬物的和諧相處及社會的長治久安。

孔子是中國古代偉大的教育家，在《論語》中，他雖然未對“教”有太多的論述，但對“教”這個活動的另一面“學”，卻有大量的論述。所以，“教”在儒學中，同樣有著重要的論述。

第一朱熹註解說：命，就是令。性，就是理。所以，天命就是上天的命令，天性就是天理。朱熹說：天以陰陽五行變化生萬物，萬物稟受天地之靈氣以各成其形，而內在的理，也賦予它了，這就像上天的命令一樣。所以，人或萬物之生長，因為各有其得自於上天之理，各順其德，這就是性。率性之謂道呢？率，是遵循。你遵循這天命、天性，就是大道。張居正說：人和萬事萬物，各自遵循其性之自然，其日用常行，各有當行的道路。仁為父子之親，義為君臣之分，禮為恭敬辭讓之節，智為是非邪正之辯，其應事接物待人，無不依循那性中本有的。所以說，率性之謂道。這裡要特別注意，率性而為，不是我們平時說的任性而為。朱熹不是說性就是理嗎，率性而為，就是一切依天理而為，合乎人之理、夫妻之理、父子之理、兄弟之理、君臣之禮、朋友之理、社會之理、自然之理、天地之理，這就是道了。第二《中庸》開篇就講“率性”，這個要記住，因為最後結束總結的時候會講“儘性”——盡己之性，盡人之性，盡萬物之性。中庸之道修成了，你就能讓自己，讓他人，讓萬事萬物的天性，都得到最充分的發揮，成就自己，成就他人，成就世界。從率性到儘性，就是中庸之道，這話頭先留在這裡，讀完這本書你就明白了。修道之謂教。張居正講解說：性、道雖然都相同，但是，人的氣稟有差異，就是我們前面講的，人秉氣而生，但各人所得的氣清濁不一樣，再加上“性相近，習相遠”，後天習染，也容易學壞，所以不能盡率其性。於是呢，聖人就因其當行之道，給大家定規矩，以為法於天下，節之以禮，和之以樂，齊之以政，禁之以刑，使人皆遵道而行，以復其性。這也是恢復他本來就有的東西罷了，不增不減，而不是有所加損。所以說，修道之謂教。第三用王陽明的話說，也就是恢復他的良知罷了。記住這個率性而為，不是自己任性，是率人性、自然之性、社會之性。能率性而為，你就得道了。所以率性而為，是聖人的至高要求。為什麼人們會把率性而為，理解為自己瀟灑，不循規蹈矩呢？因為人們讀書，都很容易朝自己舒服的方向理解。率性而為是無拘無束的，但這是“從心所欲不逾矩”的無拘無束，是守規矩，卻不覺得規矩讓自己不舒服的無拘無束。率性之謂道。一般人只認識到自己的性，不能認識物之性、自然之性、他人之性、社會之性。事實上他連自己的性也認識不到，只認識自己的欲。於是聖人要修道，修道之謂教，就是禮、樂、刑、政等，立規矩，施教化。所以，知天命者，方能率性而為；不知天命者，需循規蹈矩。聖人立天性以為規矩，率性而為，就是循規蹈矩。

此乃中華民族文化之經典，家喻戶曉、婦孺皆知，上千年流傳不衰之典範。

現闡述一下個人小小之見解，望各位同仁不吝斧正。

原文如下：

【天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。】

此中關鍵之詞語為“命”，為“性”，為“道”。

“命”即生命、壽命，大凡指活著。

“性”即先天帶來的無需後天教育便會的能力。性是根本的不變的東西，情是表面的善變狀態。性命相依，命中有性。

“道”與（道可道，非常道）意思相同。為太極、太一，一陰一陽之謂道便指此道，是個大範圍。本處之道是遵循人性自然之道，是特指。

“戒”不犯，去掉，改掉。

“恐”害怕，驚慌。

1、天命之謂性：是說，人性是上天所賦予的。天命，天賦。性，即人性。

2、率性之謂道：率，遵循。道，指事物運動變化所遵循的普遍規律。人道即人所應遵循的生命準則，實行人道當遵循人性之自然。

3、修道之謂教：意為人們按照正統的原則來修養自身即所謂教化。修道，按照道德的原則來修養自身。教，教化。

4、須臾：片刻，一會兒。

5、戒慎乎其所不睹：意為即使在人看不到的地方，君子也要警惕謹慎地按照道的要求去做。戒慎，警戒謹慎。睹，看見。

6、莫見乎隱：莫，無，沒有。見，同“現”，表現，呈現。隱，隱蔽的地方，暗處。這裡指心中的微妙變化

7、莫顯乎微：顯，顯著，顯露。微，細微的地方，小事。這裡指一般人覺察不到的事情。

上天所賦予人的品德叫做“性”，遵循人性的自然就叫做“道”，按照道德的原則來修養自身就叫做“教”。道是不可片刻離開的，可以片刻離開的就不是道了。所以品德高尚的人在沒有人看到的地方也要小心謹慎，在沒有人聽到的地方也要小心謹慎。不要在隱蔽的地方呈現出離道的表現，也不要在細微小事上呈現出離道的表現，所以品德高尚的人在獨處時也要十分謹慎。