道家講的是齊物，吾與天地並齊，與萬物同生。齊天大聖就是道家思想。天地不仁以萬物為芻狗，不私一物，宇宙天地萬物皆為道生…沒有誰為誰生，同生同滅。萬物不是為人而生，只是因為智力大小來決定活下去。如今時代有形生物很難殺戮人類，個別現象，但是，無形生物還是照常殺戮人類，各種病毒。每天都有病死的人。人為的死亡。自殺，火災，電，車禍。

《道家與儒家的包容性比較》

一、從對智慧、知識的包容性來看

儒家的一些觀念，“格物致知修身齊家治國平天下”，三綱（君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱）、五常（仁義禮智信、溫良恭謙讓），六藝（禮、樂、射、御、書、數）…等等可見，儒家思想基本是經世致用的學問。

道家的觀點，更加超脫、出世。論天地（天地不仁，以萬物為芻狗等），論有無（有無相生；無形者，形之君也，無端者，事之本也；等）。從楊朱“不拔一毛以利天下”的極端自我保全觀念，到老子“絕聖棄智”“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”等等大開大合、無限無極的思考物件，可見道家的思維範疇已經到了至大無外、至小無內的境地了。

個人覺得道家更像理論家，雖然“道法自然（道效法事實本身）”，但“常道”（主要框架觀點）已經形成。道家理論是高屋建瓴的。

而儒家更像實踐派，“與時俱進”，沒有太多固定的內在原則（表面一套，貌似更詳盡規定）。

所以儒家對智慧知識的包容性，比道家強大一些；只是儒家先天上沒有道家優越，成為大雜燴也不無可能。

二、從對生命、人類的包容性來看

儒家區分君子與小人，讓正義與邪惡互相鬥爭，所以屬於競爭性的學問。

道家更側重認知與瞭解各種人，站在更高更遠的角度，來包容大自然的所有生命。所以屬於體驗、感悟的學問。

很明顯，對生命的包容性，道家與儒家天壤之別也。

（學知有限，有所武斷、草率，請諸君諒解。）

很明顯是道家更具有包容性啊！

首先，我們來看道儒核心思想的排他性

道家的核心思想用四個字表述就是：“道法自然”。

儒家的思想核心剪短表述就是：“仁人、兼濟天下”。

乍一看，兩者好像都沒有排他性。的確也是——如果與基督思想相比較（吃我之外不可有其它信仰），道家和儒家的排他性是很小的，不管是道家還是儒家，都有對異質文明的學習、吸收態度。但究其根本而言，儒家還是沒有道家包容性大。

道家的最終旨歸在於自然，在於宇宙的本來面目。但是儒家的最終旨歸只在於內修自身、外修世情。儒家的格局要小，能裝下的東西就有侷限。

如果把排異的基督文化比作只能裝紅酒的高腳杯的話，儒家就是不管什麼液體都能裝的大染缸，而道家則是像一片大海，承納萬物，本色不變。

其次，我們來看歷史上道儒之間的排他性

我們都知道漢朝的董仲舒開啟了“罷黜百家、獨尊儒術”的先河。從此，中國廟堂文化一直被儒家思想壟斷，董仲舒的獨尊儒術深刻改變了西漢政權道儒法並用的政治局面，並在之後的兩千年之中，儒家一直處於廟堂思維的壟斷狀態。

相比之下，道家文化除了吸收上古神話傳說、先秦方士文化、諸子百家流散文化（陰陽家、名家、醫家）、印歐佛陀文化、基督景教文化。在長久的文明程序中，道家文化不斷在融合和壯大自身的思想體系。

所以，相比之下，道家文化更具有包容性。

再次，我們來看道儒在當代現實的對映

當地帶的儒家文化，動輒以正統、國學自居，但是說到底，儒家研究的無非是內在品德與經濟國策；

而道家文化則包羅萬物，上到國策廟算、下到油鹽醬醋，發展出了豐富的文化形態和形式。

看看文化界的聲音，凡是把別人斥責為旁門左道的，往往都有儒家文化的影子在裡邊；而凡是規勸衝突雙方求同存異的，則多半是道家文化做底子。

但是說到個人修養，建議還是從儒家開始。

這就像爬樓梯，不走一樓的臺階，一口氣上二樓，那是夢裡才有的事。

說到包容性，我覺得儒家道家還真不是一個檔次。

老子的《道德經》第63章有這樣一句話：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。第49章：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。這才是境界，才是真正的聖人，這樣的修為，才能成就宏圖大業，以其無私，故能成其私。

上善若水，水善利萬物而不爭。利萬物而不爭，這樣的包容性，真正做到，幾近於道

反過來再看孔子：

孔子德與怨的說法出自《論語 憲問》 或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德”，意思是沒必要以德報怨，應該以德報德。至於怨，別人如果對你不好，該怎麼做怎麼做，正直公正對待就可以。大有以牙還牙之意。

這樣的胸襟氣魄，和老子一比，高下立分。

因為儒家強調自我修養，難免從個人角度出發，比較在意別人對自己的態度，維護自身利益在所難免。

說到底，儒家思想沒有破除我執，以自我為中心，這就是儒家思想的真正侷限性。

從老子以德報怨與孔子以直報怨的方法論看，似乎很難得出道家比儒家更具包容性的結論。老子以德報怨的觀點是從道對待宇宙萬物的德得出來的結論：不管宇宙萬物怎麼樣，都以“生之畜之（創造並養育萬物的大道），生而不有（創造萬物而不佔為己有），為而不恃（無所不能而不自恃有功），長而不宰（左右萬物而不任意宰割）”的“玄德”對待宇宙萬物。這是給我們以大智慧、大胸襟、大境界認識和對待宇宙萬物。但現實中沒有悟道的人，很難像“道”具備的“玄德”一樣對待報怨或怨恨自己的人。而孔子以直報怨的觀點給我們以更具體的指導。《論語》中記載：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”對此大多數人都認為，對方對我好，我也對他好，就是“以德報德”，別人對我不好，我就對其還以顏色，就是“以直報怨”。這種認識是對孔子“以直報怨，以德報德”方法論的曲解、錯用。這裡面的“直”，是保持自己的本性，不喪失自己的志向和操守，始終恪守天地和人道的基本規律和法度，公道正直地對待報怨或怨恨自己的人。釋迦牟尼佛被哥利王節節肢解，不但心無惱恨，反而說，我成佛後先度你，這叫“以直報怨”。孔子在世間遭受種種的誤解、侮辱和不公正的待遇，在陳絕糧七日，仍然絃歌不輟，這也叫“以直報怨”。耶穌被釘在十字架，三日復活仍救世人，這也叫“以直報怨”。從道家以德報怨和儒家以直報怨的思想觀點分析看，很難斷定道家比儒家更具包容性。

從道儒兩家的經典原著比較看，道家要比儒家寬闊的多。《道德經》縱論宇宙萬物的本原——道，又由道而德，由德而人。無限博大而深遠。《論語》主要是談論人之道。人之道也是博大精深的。但人之道之外的，《論語》基本不涉及，其中不談“亂力怪神”就是例證。

從道儒兩家的哲學思想看，二者的包容性基本一致。道家哲學思想主要在《道德經》中。而儒家思想不僅包括《論語》，還包括《易經》等。儒家的哲學思想主要在《易經》中的《易傳》部分，它包羅永珍，無所不含，對世界的本原認識是“天地生萬物”，它和道家“道生萬物”的認識相比，更具體一些。天地是能看得見摸得著的，而道是“看不見，聽不著，摸不到”的。但道是真真切切的客觀存在。現代科學已經證明和繼續證明道的存在。像萬有定力、無線電波、磁力、量子糾纏等，都是人的感官看不見、聽不著、摸不到的，但都遵循著自己的邏輯——道。

儒道兩家經典思想相輔相成，相得益彰，是中國乃至全人類的極其寶貴的精神財富和智慧寶典，我們應當用心去保護和發揚！

謝謝邀請！道家和儒家哪個更具包容性，那當然是道家！老子的道是以德報冤，是天地間的正道！而孔子的理是以直報冤，是世俗之理！以德報冤，是大胸懷，大氣度，大智慧！而以直報冤，是無胸懷，無氣度，無智慧的表現！而老子的道，包涵著天地萬物，而孔子的學說只是世間得失而已！兩種理論不可同日而語，天地的差距，沒有可比性，一個是天道，一個是人理，一個是看淡世俗的物質名利，一個是對世俗的名利物質執著的追求！老子的道講的是陰陽兩種物質和性質，而孔子卻是在對立的學說中不能自拔！以德報冤和以直報冤，雖一字之差，卻是天地的差別，只有道德才具有包容性，因道德是生命萬物之本，就像父母包容自己的子女一樣，不是其他可以相比的，只可以對照和敬謂！上善！！

先生曾笑言：國學是個大褲衩，啥都能裝啊。國學是不是更有包容性呢？

正經回答問題，君子周而不比，沒有誰比誰更高，產品點位不一樣。

儒道兩家皆上承三代官學，道德之學是三墳五典的守藏版，而詩書禮樂則是記載描述及其應用的直接體現，可以理解為一個是面子，一個是裡子，共同完成了華夏之學的千年傳承，如果溯源，儒道同源。

《一代宗師》裡丁連山和葉問說：一個門，有人當面子，就得有人當裡子。

一個門派中，練家子就是面子，打家子就是裡子。面子和裡子誰更有包容性呢？

補充下，有答案混及沙門之學，此學源頭非華夏之源，有所區別，不要強行放在一起類比，世界觀都不一樣的東西類比意義不大。

君不見莊子有言：天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

儒道實為一家，又談何比較？

在最初的源頭上，其實儒家與道家是一體的。

只不過後世弟子學藝不精，硬生生把儒家和道家給割裂開來了。

我們華人講做人要“外圓內方”，

圓是什麼？就是道家。

方是什麼？就是儒家。

華人一直是以儒家的思想為脊樑的！

為什麼這麼說？

儒家思想可不是現在大家所誤認為的好好先生、軟骨頭！

子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。

在中國古代的神話中，我們一直是以直報怨的！就算那個“直”的物件是老天爺！

比如“精衛填海”：你就算淹死了我，我還是每天朝海里扔石頭，把你填掉！

比如“愚公移山”：山擋住路，我就把山給移走！

比如“后羿射日”：天上的太陽太多了，我用箭給一個一個射下來！

比如“大禹治水”：你洪水厲害是吧，我就想各種辦法給你治了！

這些都是正宗的儒家思想！

如果說要順其自然，那在洪水來的時候，你咋不順其自然地被淹掉就淹掉呢？為什麼我們要想方設法地治水呢？

儒家思想是什麼？

是：天行健，君子以自強不息！

是：地勢坤，君子以厚德載物！

是：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎！

是：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平！

是：先天下之憂而憂，後天下之樂而樂！

所以，說兩者哪家高哪家低的必然屬於一知半解，半懂不懂。

正對應了莊子說的：

是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

既然悟空提出了這個問題，本人不妨說上幾句。大道之光說得對:“儒道實為一家"。在中國歷史上，儒道早就是難解難分之文明。打個比方:老子的《道德經》是講道理的經文，華人是最講現實道理的民族，是每個公民的基本準則。在這個意義上耒說，講道理之人能沒有文化嗎？而儒家的“儒″，以字型而觀，是“人"“需"有文化之修養，在這個意義上也可以說，有文化之儒者能不講道理嗎？只是一個文明之人穿上了不同的服飾而己。就象中國的釋者也是華人穿上不同服飾一樣。