春秋戰國時期，老子綜合各種學說，窮其畢生精力和智慧，終撰成國學名著《道德經》，而老子七律正是出自這本書。

《道德經》主要有三個版本，王弼本、河上公本以及帛書本，三個版本以王弼本影響最為久遠。相較於其他兩個版本，王弼本詳實全面，也就是說沒有殘缺遺漏，另外王弼本《道德經》去掉了很多無意義的虛詞，行文變得簡潔，讀來郎朗上口，易於傳播和記憶，這是其成為後世將其視為通行本的主要原因。

老子七律作為道家哲學的精髓，其七律思想和現代觀念中的“唯物論”以及“辯證法”相吻合。它早於費爾巴哈的“唯物論”，黑格爾的“辯證法”自然也不在話下。中華文明為擁有這樣一位偉大古老的哲學家而感到自豪和驕傲。

老子七律：

第一律：道法自然律。萬事萬物，道法自然是最樸素的唯物論。見《道德經》原著第二十五章。

第二律：玄之又玄律。奧妙之中還有奧妙。持續否定某一規律。見《道德經》原著第一章。

第三律：巨樹毫末律。自有形到無形，由量變到質變。見《道德經》原著第六十四章。

第四律：反者道動律。相對運動，在對立運動中轉換。見《道德經》第四十章。

第五律：有無相生律。有生無，無生有。見《道德經》第一、二章。

第六律：二生三律。道生一，一生二，二生三，三生萬物。見《道德經》第四十二章。

第七律：不道律。未解之奧妙。見《道德經》原著第五十五章。

老子七律之前面四律，可以用西方哲學理論“唯物論”和“辯證法”相互印證解釋，後面三條規律西方目前還沒有成熟的哲學思想來比對，基於道家哲學關於“有無相生”、“二生三”和“不道律”的思想精髓，中外學者和物理學家們至今從無給出合理的見解以及論證。也許我們瞭解的太少，或許尚處在一知半解的程度。總之，遺留下來的道家奧妙正是我們向物理科學進軍的巨大動力。

一代文豪白居易，其文學造詣以及名氣均蓋過其政治聲譽，他一生官位雖高，不及他學問好，名氣高。名篇著作更是作流芳百代，世人無不津津樂道。白居易晚年，一心向道，在潛心研讀《道德經》後，不禁詩情盎然，為老子寫下一首七律。全詩如下：

吉凶禍福有來由，但要深知不要憂；

只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟。

名為公器無多取，利是身災合少求；

雖異匏瓜誰不食，大都食足早宜休。

白居易根據自己的人生經歷，結合《道德經》的哲學觀點，給出了自己的親身感受，同時也告誡世人對於榮華富貴，吉凶禍福，世事煩複，生死無常等方面的處理態度，他告訴人們，世間萬事萬物都有其發生的自然規律，也有不可捉摸未知的一面，所以在面對生活時，不管是快樂幸福，或是坎坷艱辛，千萬不要煩惱，更不能為此憂愁，具有智慧的人一定要考慮事物之間的因果關係，尋找能夠解決困惑的方法，然後去順應規律和自然的法則，這樣的人生才會充滿希望和活力，快樂並坦然。

縱觀老子《道德經》，闡述了自然人生的七大法則，被人們稱之為“老子七律”。在此，我和大家一起學習一下我們的先祖給我們流傳下來的智慧瑰寶。

原文：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。”（老子原著第二十五章）

新譯：有那樣一種存在，它混沌時已成。它先天地而生；它空蕩蕩地 ，然而獨立永恆，它靜悄悄地，然而周行不已，它是天下萬物之母。

原文：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼(jiǎo，音絞)。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之有玄，眾妙之門。”新二章 (老子原著第一章)

新譯：“道”是可循行的。但不是尋常的、具體的方法和道路。“道”是可描述的，但不是尋常的、具體的事物。“道”是整個自然界的最普遍、最抽象的客觀總規律。無可名狀之混沌同一乃天地之始。相互規定有狀可名的轉化運動是萬物之母。

原文：“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮(pàn，音判)，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲．不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。”(老子原著第六十四章)

新譯：事物在安定之時，易於掌握；在初露徵兆之時，易於謀取；在酥薄之時，易於溶化；在微小之時，易於發散。總而言之，對壞的端倪要防之於未有，治之於未亂。然而，合抱巨樹，初生於毫末；九層高臺，原起於累土；千里壯行，始步於足下。可見對於好的端倪又必須堅持循序漸進地幫促。天下是神器，萌私慾而征服而佔有是沒有不失敗的。聖人順乎歷史潮流，無私自然而為，因而取天下不敗，一心為公，因而坐天下不失。但人們辦事，常僅得幾分成功，便因謀私慾而敗績，這正是因為未能把私慾之端倪滅之於未然，若堅持自始至終慎重行事，則不會失敗。 聖人之慾望，就是沒有個人的慾望，因此聖人從不貪圖特殊的物質享受；聖人之學問是不為個人謀私利的學問，相反要改正人們謀私利的過錯，從而輔佐萬物恢復其自然；總之，聖人不敢為私利、不敢為違反道德規律的事。

原文：“反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。”(老子原著第四十章)

新譯：向對立面轉化是道的運動規律。嫩芽、幼苗之弱小者所以會日益壯大，正是這一運動規律在起作用的表現。在我看來，天下萬物是生於“有”的，而“有”又是由“無”轉化而來的。

原文：“三十輻共一轂（gǔ，音谷），當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖（yǒu音有）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”(老子原著第十一章)

新譯：三十根輪輻製成一車輪，輪中有轉心，兩輪共一軸，當中無，於是有載物之車可用了。培粘土以為器皿，當中無，於是有盛物之具可用了。鑿窯洞以為室，當中無，於是有住人之房可用了。無和有就是這樣相生的，並取得了有利於人、有用於人的結果。

原文：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤寡不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。”(老子原著第四十二章)

新譯：“無”和“有”是相互對立而又相互聯絡的一體，這便是“一”，即“道生一”。但，這“一”內部的鬥爭不會停滯，而是終究要發展而分裂為兩個相互對立的一，亦即“陰”與“陽”的對立，這就是“一生二”了。(即易經所說一陰一陽之謂道)。可是這兩個“一”之間還不會安靜下來，而是既鬥爭同時又聯絡的，這聯絡即中介，當中介發育並穩定時，它表現為第三個“一”，則“二生三”了。正因為有中介這個“一”作為對立雙方的緩衝和平衡，才防止了對立雙方無休止的激烈鬥爭，使得整體得以安定下來。如此，天下萬物才能以各自的特定的面貌出現，自然界才會變得如此豐富多彩，這就是“三生萬物”的道理了。萬物內部“負陰而抱陽”, 即有陰陽之對立，二者之中介緩衝也可叫“衝氣”，“衝氣”是調和緩衝雙方之氣。人們所厭惡的，只有孤家、寡人和不公了，而王公卻自稱孤家、寡人、不公，以為把事物折損了，就會有益於自己，或者為了有益於自己而折損事物，這其實是損人利己，到頭來不過是自我作賤而已。古人教育了我，今天我也要拿它去教育別人的這句話是：即便你象高樓的大粱一樣重要和偉大，若橫暴得不到支援，也終究是要垮臺的，我將把它尊崇為教育別人的第一格言。

原文：“含德之厚，比於赤子，蜂蠆(cāi音才) 虺(zhé音折)蛇不螫，猛獸不據，攫 攫(qué音卻)鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道則已。”(老子原著第五十五章)

新譯：蘊含厚德的聖人，他無私而透明，他赤誠似烈火，如新生的嬰兒。於是，惡蜂、毒蛇不會去咬他，兇獸不會去吃他，猛禽不會去抓他。他無私而外發柔善，他無畏而內蘊烈火。 嬰兒無性慾而雄器常勃，乃是聚天地之精氣也。嬰兒終日哭號而不累不啞，乃是得世間之人和也。懂得天時地利人和這番道理的人，也就懂得了道德規律，懂得道德規律的人可謂心明眼亮。憑此道理而養生則可身心吉祥。說到養生，我們必須明白，用入靜的意識導引內氣執行，雖然可以強身，但並不能長生不老，只是延緩衰老而已。人不管身體多麼強健，他必然要衰老，這條規律稱之為“不道”，“不道”的終點就是死亡。

老子七律中的前四條(如道法自然律——唯物論；玄之有玄律、巨樹毫末律、反者道動律——辯證法)在西方哲學家費爾巴哈（19世紀，唯物論）和黑格爾（19世紀，辯證法）的著作中雖時間稍晚，但也有所闡述。後三條規律（有無相生律、二生三律、不道律），在西方哲學家那裡至今也沒有。

老子七律是道家哲學的精髓，也是老子留給我們的向現代物理學挑戰的有力武器！