此言肯定是正確的，因為它的說法本身就是辯證的，就像宇宙是無法大一樣，有人曾經提過宇宙不是無限大的，那麼請問，宇宙之外你叫它什麼？

早在中國古代孔子就提過過猶不及，現代哲學的辯證法同樣是這個理念，好像水一樣正常是液態，追求過分的低溫就會變成固態冰，追求過分的熱就會變成氣態的水蒸氣，而不能達到本身的要求。

另外，再好的關係的人，朋友，父母，子女，夫妻。其實相處都會有個度，再好的關係也不能無所顧忌，否則傷人傷己。

物極必反是事物變化的普遍原理，此言不虛是正確的。但是任何事物發展變速常常不是能準確把握，普遍原理必然性也是暗藏玄機偶然性。前途光明，道路曲折，也許我們常常會在黎明前跪地，不是我們不相信天亮了，是時間等不了。

太極陰陽相合，陰的極致，就是陽的臨界。人生太短，一萬年太久，只爭朝夕。

扯皮一下股市，我們在黎明中期盼許久，彷彿看見東方發白，不想只是閃電。黑夜沉沉，夜醒來還是夜。天肯定會亮的。物極必反是事物發展普遍原理，然而人性呢，人性的弱點就是貪婪和恐懼。不要試圖多深瞭解市場，更多是瞭解自己，認識自己呢。好好活著，許是一種信仰。

物極必反，此言正確嗎？答:也可以說是正確！這是自然規律，凡事都有兩面性？就象洪水漲潮一樣，不進則退。有頂峰期就有衰退期，你不前進別人就必然趕超你？這就是社會規律性！只不過是速度上的快慢而已。不前進就必落伍？因為日子是往前行的，時間是往前走的，永遠不可能倒流？科技也是發展前行的！長江後浪拍前浪，一浪趕一浪~後浪拍得前浪死在沙灘上。這就是永不變的自然定律！有須就有反，誰都逃避不了的自然現實。

（從量變到質變，是物極必反的表現形式） 在人們的日常生活中，供和需，是兩個不可分割的正負極關係。人們的日常生活是需。為生活提供必須的產品是供。它們之間是平衡的，同時也是矛盾的。是互相的，也是相剋的。 如果供大於求，產品滯銷，產能過剩。造成不可挽回的經濟損失。也是量變的終極結果。比如今年農民種植大蒜過盛，造成蒜薹致銷，農民欲哭無淚。也是無計劃生產的背端。再說說需大於供。人們總是從一個極端走向另一個極端。再說大蒜，前兩年的大蒜價格始終排列在拾元左右，甚至相同於大肉的價位。人們望蒜而畏。“蒜你很”成了人們的口頭語。這也是物極必反的另一種表現。 （物極必反，是事物變化的根本原因）

秦朝末年，秦二世元年。（公元209年）。秦王朝大興土木，建造“阿房宮”。地方官員橫徵暴斂，大圈田地，大量農民因失地，成了流民，又加上自然災害，造成民不聊生，廣大農民生活在水深火熱之中。 秦王又徵發貧民屯聚漁陽，待命發配邊疆。途中又遇大雨。如與期不到，將全部殺頭。飢寒交迫是死，欲期不到還是死。與其是死，道不如“揭杆而起”起義反抗，來個痛快而死。 在以陳勝，吳廣帶領九百餘名流民，發動了中國歷史上最大的，史無前例的農民起義。席捲全國。推翻了秦王朝的統治。是中國歷史上最輝煌的一頁。更起現“物極必反”顛覆不破的真理。

這話不正確。“物極必反“根本就不是個“原理”，而是個常見的“模式”。常見，但不必然，反例多著呢。如果說“物極常反”，沒有人會反對，但“物極必反”就不對了，根本沒有“必”嘛。古往今來，有多少國家、民族、文化湮沒在歷史的長河中？它們由衰轉盛了嗎？

許多傳統文化的一大缺點就是分不清道理和模式，分不清必然和偶然，只會比喻和類推，不會嚴謹的推理，攪成一鍋粥。這些東西只能作為“參考”，不能作為“指導”。你如果真的全心全意相信這些“格言”，就等著碰釘子吧。

學習嚴格的邏輯學和數學，可以幫助你瞭解嚴密的思維方式是怎樣的，有助於克服這種頭腦混亂。比如說，你可以做做平面幾何證明題，讀讀邏輯學的科普著作。

至少，對於“白馬非馬”、“阿基里斯追不上烏龜”這種經典的邏輯佯謬、語言遊戲，你要能分辨清楚，知道正確的回答是什麼，而不是跟著腦子稀裡糊塗的“哲學家”高喊“好高深啊”，徹底放棄治療。

白馬非馬

“物極必反”這種思維也並不是完全沒有好處，它可以幫助你在困難的時候堅持下去，也可以幫助你在一帆風順時保持警惕。

這一點對華人尤其適用。中國是唯一從古代延續至今、沒有中斷的文明，所以習慣性地認為自己衰敗了必然有復興之時，只要自己足夠努力什麼奇蹟都能創造出來。“君子自強不息”，“士不可以不弘毅”，許多格言都是這個意思。這其實是一種無與倫比的自大！

但這種自大仍然是有價值的。它多次使華人民煥發出不可思議的勇氣和創造力，完成了許多偉業。正如基辛格《大外交》第18章所言：“大事業往往需要一點天真去推動。”盲目的自信總比盲目的自卑好得多，這種自信是超級大華人民必備的底蘊。

所以，對個人的奮鬥而言，“物極必反”是有啟發的。但你應該認清，它絕不是個普遍原理，只是一個值得注意的模式。

物極必反是最樸素的唯物主義，但還不是辯證法，具體問題具體分析。古人云，熱氣生風，前幾日，長江中下游地區熱浪滾滾，有些地方氣溫不斷創新高。昨晚下雨了。

物極必反，是要有條件的，有些是人力可為，有些則是人力所不及的。老子是論"物極必反"的大師，但他又是唯心主義的大師——"道生一，一生二，二生三，三生萬物"。物極必反，在老子看來，就是"道"在起作用。弱者道之用，反者道之動。

物極必反，盛極必衰是量變到質變的過程。但少不了一個外部條件，或者說，有的能變，有的變不了。具體問題具體分析。當年的前蘇聯率一幫小兄弟和美國抗衡，好不威風，結果盛極必衰，敗下陣來，落得一地雞毛。是自然解體嗎? 不是。美國會步蘇聯後塵嗎? 難說。關鍵是外部條件。在一定的條件下，雞蛋會變成小雞。不過必須是受精卵。

具體問題，具體分析是辯證唯物主義的靈魂，或者說，這世上就沒有放之四海而皆準的"真理"。

物極必反是錯誤的，物極必變，才是正確的開啟方式。必反只是某種思維定勢，好像世界就是非此即彼的二元對立。

很多時候我們站在區域性是不可能看到全部的推演可能，人只要超越人類自我的緯度，才能看清萬事萬物360度的起承轉合。

物極是人類的定義，就像南極，北極，過了南極就是北極嗎？那麼東西南北呢？還不是人為定義的，一朝朝東就是西？必反也是人類的定義，其實世界是多維度，多空間，多層次的，不是非此即彼，有無限的可能。人類的智慧是無法定義宇宙大道的。

相對物極必變，才比較靠譜。那也是基於時間緯度之下的定義。

人類的智慧依然無法開啟時間緯度，超越到時間緯度只上。我們現在定義的時間都侷限在用空間來衡量，如果沒有參照物，我們能感覺時間嗎？沒有白天黑夜，沒有心轉鬥移，沒有心跳呼吸。時間的存在，就像宇宙大道一樣，透過萬事萬物的推演，感受出來的，忽隱忽現，似有似無。

個人水平有限，實在無法解釋宇宙智慧，只能就個人角度的自說自話，自我意淫。人類文化不過是某種人類的自我意淫，只在人類世界的立場裡有用，大家（大部分人）以為正確即可。

物極必反是事物發展變化的普遍規律，也可以用普遍原理來定義。凡事物發展運動到了最高的層次，最遠的那個點，必然要往下行。這是無數次經過證明的絕對真理。只是很難確定這事物發展的最高點的時間，也就是極點。一塊石頭被拋到了最高點之後必然要往下落。一件事發展到了極點也肯定要往下滑，逐漸回覆到原態。花無百日紅，到了最紅最美之後也要回歸平普之態。物極必反，否極泰來，這是古代先賢總結出來的至理名言，包含了無限的哲理。

這句話本質是在耍流氓。耍流氓就耍在這個“極”上。它只會告訴你物極必反，但它永遠不會提前告訴你極點在哪。事物隨著時間的推移，每一秒都在面臨兩個前進方向:“變好”和“變壞”。人們做出各種努力使之朝向“變好”的方向發展，但也只是提高“變好”的機率，“變壞”的機率雖小但依然存在。隨著時間的推移，各種突發和失控就會使的事物最終會碰到“變壞”的那一次。這時候，“物極必反”就會跳出來告訴你“我早就說過物極必反，不信你看！”

物極必反描述的不過是機率乘以時間而已。時間越長，“反”就越有可能發生。如果時間接近無限長，那即使再小的機率它出現“反”的可能性都是無限接近1，無限接近“一定會發生”的。這就是物極必反是怎麼耍流氓的。

首先來看物極必反的含義：在這裡，“極”是頂點，“反”是向反面轉化，因此，物極必反就是說，當事物發展到極點，就會向相反的方向轉化。

網上查了查，說最早出自《呂氏春秋·博志》“全則必缺，極則必反”，以及《鶡冠子·環流》“物極則反，命曰環流。”其後，老莊及以後諸子對此多有承述。到了北宋，程頤不但明確使用了"物極必反"一詞，並將先秦以來"物極必反"的思想，發展成為理學上的一個重要命題。可以說，在咱們華人來看，物極必反就是一個真實而樸素的大道理，尤其是人生哲理。比如邵雍就有詩，“美酒飲教微醉後，好花看到半開時。”前些年很熱了一陣子的曾國藩，常說自己最崇尚的一句話，就是“花未全開月未圓”，他還把自己的書齋命名為“求闕齋”。也就是說，不想讓美好的事情或者享受搞到極度，從而給“反”了，即向好的反面轉化。

如果說原理的話，此語應該比較契合“適度”原則。事物都有保持它自身的關節點，在這個關節點範圍之內，也就是“度”之內，事物的變化是量的變化，不影響它自己還是自己；而事物的變化如果超出了關節點，就是質變，它就不能保持自身而轉化為它物了。比如樂極生悲，否極泰來，水滿則溢月滿則虧等等。

如果從辯證法來看，任何事物都不是僵死的固定不變的，都有一個產生、生長、成熟、衰亡這樣一個過程。而事物的鼎盛之時，也就是它走向衰亡之時。

所以，我認為，物極必反確實是正確描述事物變化過程的普遍原理。圖片載入中......