本來就是啊，修身齊家治國平天下。其實從古至今，人的社會屬性一直就是這些。儒家的處世哲學也基本由此而來的，已經統治了幾千年，並且以此建立了統一穩定的中國，必定是有其實用性和先進性。

論語是孔子的弟子們摘錄先生（孔夫子）教導他們的一些對話筆錄，正面看待的人是一本教育的好書畢竟兩千多年了不愧為聖人。但有人不瞭解聖人和偏見對其中一些詞語進行揣摩說三道四，其實弟子們的水平有高低對先生理解和傾向也有偏差，論語有些被人攻擊也很正常。試想一下老師沒有什麼課本流下來，流下來的而是學生們的一些片段和摘錄能不偏差嗎？傳說學生有三千人…

中庸，大學，孟子，論語，稱四書。我個人覺得前兩本更佳越經典…在這些學說思想中能體會到亙古亙今道理的確是聖學！

能讀懂的人，視為國學珍寶；讀不懂的人，視為廢物垃圾。千百年來，論語之所以能流傳至今，必然有他合乎人倫順乎天道之處。所以樸素的講，讓孩子從小接觸、瞭解論語等國學經典，能培養仁愛、友善、謹慎、豁達、樂觀、上進的人生態度，何樂而不為呢？國學經典是中華民族的精神脊樑和信仰支撐，能讓每個華人活得自信、幸福，雖然年代久遠，有些內容雖然不具備現實操作性，但我們也要批判的繼承，只有不忘祖訓，傳承經典，我們的未來才有希望。

“學”是為了什麼？在孔子看來，“學”是為了“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。”所以《論語》就有這麼一段對話，魯哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。”在這段話裡我們可以看出，孔子評價好學的標準並不是讀書多少、成績高低，而是“不遷怒，不貳過”——做人的品行是否端正。

作為家長的我們，在對待孩子的教育問題上就要有正確的教育觀。一個人取得成功的並不是他掌握了多少知識，而在於他的品行是否端正。一個人的人生觀與世界觀決定了一個人的未來，孩子的成功的起跑線不是知識掌握了多少，而是一個好的品行和一個好的心態。

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。

人活在世界上應該有一種追求，這種追求就是孔夫子所說的“道”。這個“道”，也就是我們常引用的《大學》中的一句名言——修身齊家治國平天下。這句話其實有兩層含義：一是，一個人要有好的個人修養；二是，一個人要有遠大的志向。而這兩層含義又有兩層聯絡。一層淺顯的聯絡，也是我們引用這句名言時往往強調的是，一個人要想實現自己的遠大志向，必須要有優秀的個人修養，因此對於一個人最重要的不是“治國平天下”的遠大志向，而是“修身齊家”的當下行為。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”父母教育孩子學會反省，一是要掌握反省的時機，最好在孩子安靜的時刻，心態平穩的情況下進行；二是要懂得反省的方式，可以是內心的自我教育，更好的方式就是讓孩子用筆頭記錄下來，並且有計劃的拿出來看一看。

孔子強調“君子慎獨”，是提倡人格的自我修煉，“君子慎獨”的教育意義在於培養孩子的規則意識。規則意識在當今社會是十分重要的，其原因就在於規則意識的背後不僅僅是道德規範，更是法律意識。尊重規則於內心是對自身道德的錘鍊，於外部則是對法律的遵從。

孔子曾經說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”孔子的意思是說：“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種，作為家長的我們，一定要儘可能的為孩子提供一個健康的環境，交友要慎重，對於自己有好處，對於孩子的成長更是大有裨益。

穆老師認為:

《論語》起初就是一本旅遊備忘錄。

寫著寫著，變得厚重了，索性當做教科書。

再後來，就變成統治思想的工具了！

到了今天，就成為了經典之作！

也是我們研究古人思想的途徑之一。

當然，也就成了書商賺錢的工具，老師們拿來武裝自己修養的武器！

希望穆老師的回答能夠幫助到你！

《論語》是本什麼性質的書，大家在一些稍專業嚴謹的介紹中會看到。例如楊伯峻《論語譯註》、孫欽善《論語本解》、錢遜《論語淺解》，學術性強一點的如黃懷信《論語彙校集釋》等，都有很詳細的解說，那怕百度上都有。這裡就不細說了。這裡略說幾個我認為要注意的問題：

一、《論語》是否真能代表孔子本人的思想。答案是肯定的，《論語》不是孔子親自動筆撰寫，是他的嫡傳弟子為主，把孔子平時向學生講習釋義解疑時的教導，追記下來。那為什麼說，這也是孔子本人思想的真實記錄呢？這跟儒家，尤其是孔子嫡傳的原始儒家弟子的傳統有關。《論語•述而》篇“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比於我老彭’”，這裡的“述而不作”，述，是遵循，這句話是說，孔子的學說和所教之課程，是遵循已有的權威典籍和禮法，沒有推翻前人自創新說。一些學者正確地指出，在周朝，“作”與“述”是有嚴格的等級之分的。“作”，是創新制度典章、禮數儀式，即後人說的“新制新說”。那誰有資格“作”呢？只有天子有資格，《禮記•中庸》雲：“非天子不議禮，不制度，不考文。議禮、制度、考文，皆作者之事，然必天子乃得為之”。孔子認為自己不是天子，沒有“作”的身份地位，名不正言不順，不合於禮，故只能“述”。述的目的是為了讓學習者、繼承者更好地理解把握典籍文化的要義，彰顯“作”的功用，修正錯誤，提升靈力，指導踐行。

夫子一生“克己復禮”，其對弟子豈不同樣要求之？“子曰：‘德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也’”（《論語•述而》），弟子們追記孔子的話語，以作為儒門宗旨之信證，傳諸後世，此豈也“述而不作”乎？道理是一樣的。所以《論語》最能代表孔子思想這個不用懷疑。

二、《論語》對今天的意義。對於今人來說，儒家思想首先有些東西可以完全排除，是沒有指導意義的了。例如尊王思想、等級制生存思想，視“天”為能夠回報人事得失的有意志有行為的至高者的思想（這一條除非你是宗教信徒，那還有些參考意義），還有“六藝”的操作層面的說法等等。這些已經在今天不起指導作用了。那麼，還有一些特定歷史條件下的觀念也要注意與現代社會新標準結合，取其精華，不能全盤照搬，例如對女性的態度，儒家思想中有明視訊記憶體在的侷限性，這不應否認。

然後剩餘的關仁、義、忠、信、禮、廉、恥、學、行等等有關品行、道德、心性、智慧、行為的論點，有極為大量值得今天重新重視的地方。《論語》雖簡樸，加歷代以還的精要註釋講解，準確客觀地理解其中的含義並不困難。同時，我們中華民族的日常生活中早有大量來源於儒家倡導的規範存在，首先是生活，特別是家庭生活、學校和工作人際這些場所，教會了我們做人做事的基本取態，讀《論語》只不過把這些每個人日常生活中已經大量體驗到的尺度和氣氛，加以事理邏輯上、認知上的系統鞏固而已。當然，一步是很重要的，特別年輕的時候，能夠系統深入的學習《論語》生命存在、樣式、色彩和是非尺度的把握，有相當好的指導作用，幾乎是不可取代的指導作用。凡是在華人圈子裡生活的華人，讀《論語》都是應該的，有益的。我個人的主張是，25歲之前，應該系統深入的讀，最好能夠背誦下來。熟爛於胸，對自我成長會有好處，結果隨著歲月閱歷的豐滿，越久而越見其功。

三、《論語》先讀，還是《大學》《中庸》先讀。我認為，朱熹把“四書”作為儒家思想最精華的提練，是非常正確、具大智慧的做法，讓千年中國廣為受益。從學習的階梯言，先《大學》，次《中庸》，次《論語》，次《孟子》才是比較好的排序。正心發願，養氣立德，品行同往，知行合一，方得先聖之法門。

怎麼看待論語這本書？從對中國文化的影響來說，最重要的三本書就是《易經》《論語》《道德經》，《論語》這本這本書的普及性應該更強一些，因為他的語言在這三本書更加通俗易懂。可以說很多人，即使沒有看過論語，這本書中的思想也在時刻影響著我們的生活，影響著我們的思維方式。《論語》記錄了孔子及其弟子生前的一些語錄。其實這本書我讀起來的感覺，就是一位長者在教導我們的人生，這位長者會高興、會難過、會感嘆、會悲傷，是一個血肉豐滿的人；而不是一些教條的語錄，泥塑式的聖人。透過這本書讓我們認識到：人，怎樣能夠做好一個人；怎樣才能活的更加有意義？而這本書也不是單純的說教，孔子和弟子們的各種經歷，為我們描述了，一段段豐滿的故事！當然在當今社會，每個人對人生的理解都是不同的。有一些人可能不是很認同這本書裡的思想，但是論語這本書對我們還是有重要的人生指導意義。所以我建議大家應該抽出時間慢慢地品讀一下這本書，讓我們和聖人一起遨遊在人生的精神世界。

中國二千年的文化教育界，《經》部在經、史、子、集四部中佔了最主要的地位；而以《論語》為孔子之論之語，在經部中又佔了最主要的地位。中國的封建社會時代最長，頌揚孔子與《論語》的人最多。現在試選數人的言論作為代表：南宋大理學家朱熹認為：“某少時讀《論語》便知愛，自後求一書似此者卒無有。”（羅大經《鶴林玉露》卷之一·乙編《論語》）在朱熹的心目中，《論語》已經成為中國文化的第一部要籍了。這個儒家信徒的尊《論語》為第一部經典，也等於其他教徒的尊其他教祖的某一著作為唯一經典，這是不足為怪的。

明清間思想家之一王船山認為：《論語》高於其他經書。他特別強調道：“讀《論語》須是別法在，與學》《庸》不同。《論語》是聖人徹上徹下語，須於此看得下學上達，同中之別，別中之同。”（《讀四書大全說》卷四）王船山把醜態百出的《鄉黨》說成萬世學聖

的室書，真是少見的顛倒是非。在這位孔子信徒的心目中，只要是出自孔子或與孔子有關的論述，就無一不是大道真理、盡善盡美的。

清代樸學家之一焦循認為：“存其言於天下後世，無一人斥之駁之，惟孔子一人。”（《說矜》）這也是儒家信徒的無中生有，不合事實。稍後於孔子首先出來批駁孔子的就有墨子。即在漢後儒家思想長期統治下，無人敢駁它，不是由於特別有價值，而是由於特別有權力。但在此種情況下，“斥之駁之”者，也不乏人，很著名的有王充、李贄等，絕對不是“天下後世”“無一人”。任意誇大，有違“實事求是”的科學態度。

清末封建頑固派之一葉德輝，是以孔子影響最大為價值最高者的一個代表。他說：“雖不識字之農夫牧豎、婦人幼子，無不有孔子二字橫於胸臆間，蓋聖人之教，先之以人倫，而以神道輔其不及。”（《與南學會皮鹿門孝廉書》）所以孔教為佛、道、耶蘇等教所不及。清末以來，凡以孔子影響最大就等於價值最高者，都基本同於葉德輝這種看法。

近代國學家梁啟超到民國時代也宣傳：“《論語》約二千年來華人思想之總源；《孟子》自宋以後勢力亦與相垺。此二書可謂華人內的外的生活之友支配者。故吾希望學者熟讀成誦。”（《國學入門書要目及其讀法》）正由於歷代封建王朝用各種方法強迫全華人民對《論語》熟讀成誦，能夠先入為主，“以

孔夫子之是非為是非”，去為統治者忠誠服務；尤其是封建科舉時代，從《論語》等書出題取士，全國沒有一個不讀《論語》、不尊孔子的讀書人。所以在中國文化名著中，《論語》的影響特別大，這種影響忽大忽小至今還存在。

另一個國學家錢穆著《孔子與論語》一書，更強調“《論語》中每一句皆有意義。”開頭即說：“《論語》應該是一部華人，人人必讀之書；不僅中國，將來此書，應成為一部世界人類的人人必讀書。”

不才在下認為：沒有一本書會成為世界人人必讀的書。華人以至世界人類儘可不必人人都讀《論語》。

李大釗說得好：“吾華之有孔子，吾華之幸，亦吾華之不幸也。”（《民彝與政治》）這才是對孔子的客觀評價與全盤評價。

在封建王朝或變相的封建王朝統治下，只許尊孔子反諸子，不許尊諸子反孔子，敢不尊孔，就無法登科做官；敢於反孔者就被捕殺如明朝李贄，有何是非之可言呢？

國學熱需要冷思考。不讓現在的孩子學習《社會主義核心價值觀》去學《論語》，孔子都不答應。“子在川上曰：逝者如斯夫!” 時代變了，《論語》是用來在茶餘飯後，閒來無事消磨時間的，要孩子們學則百害無一利。

若問：中國傳統文化的核心是什麼？一般瞭解中國傳統文化的人會回答四個字：仁義道德。站在中國傳統文化這一立場上看，整部《論語》乃至整個儒家文化所講的也無非就是“仁義道德”四個字。但若真正深入研讀《論語》，則會發現，《論語》直接論述的卻並非“仁義道德”，而是“學、政、禮、仁”這四個字。從根本上說，《論語》論述“學政禮仁”，目的還是為了論述“仁義道德”，“仁義道德”與“學政禮仁”二者之間具有體用關係。“仁義道德”是“學政禮仁”的主體核心，“學政禮仁”則是“仁義道德”的外在運用。體用關係融會貫通於一切事物之中。在“仁義道德”中，更進一層的主體核心是“道德”，“仁義”是“道德”的外在運用，“仁義”存在的目的是為了成就“道德”。而在“道德”之中，終極核心是“道”，“德”是“道”的外在運用，“德”存在的終極目的是“得道”。

“道”是中華文化的核心，一切由“道”生髮出來，一切又都歸之於“道”。在儒家、道家等學術概念產生前，中華所有文化統一於一個“道”字。隨著社會發展，人們對“道”的闡釋角度、方法有了分歧，到東周後期，逐漸集中於儒家、道家。道家專注於對“仁義道德”主體核心的闡釋，所以有《道德經》。而儒家則側重於對“仁義道德”外在運用即“學政禮仁”的闡釋，所以有《論語》。

《論語》產生、傳播的目的是教育人“得道”，這是儒家文化存在的終極目的，是道家文化存在的終極目的，也是整個古代傳統文化存在的終極目的。要“得道”就要理解“道”，但儒家思想認為“道”的主體至隱、至深，不能直接用語言闡釋，只能藉助於“道”的外在運用間接闡釋。以之類推，直至“仁義道德”，其主體核心都至隱、至深，都只能藉助於其外在運用來作間接闡釋。所以，具體到《論語》，其所能直接闡釋的只能是“學、政、禮、仁”的概念了。

然而，“學政禮仁”的概念在《論語》中顯示的也不是很明確，往往隱藏於其它概念之中，這源於《論語》一書的編排思想。《論語》每一篇章的編排都特別講究，富有深刻含義。《論語》表面上是聖人的語錄，其實是一部理論性強、邏輯嚴密、系統完整的思想著作，其在儒學中的地位，不亞於《聖經》在西方宗教中的地位，因而可以稱之為儒學經典，或簡言之：儒經。

“儒”的甲骨文字形為“”，原指沐浴之人。古人一般在祭祀前沐浴，不僅是淨化身體的表示，更是淨化心靈的意思，所以“儒”就引申為遠古時期為人類“心靈”提供服務的一類人。這類人最初以“得道”之人的面目出現，或依附於氏族頭領，或被氏族推舉為頭領，是氏族文化的創造者和傳播者。氏族聚集形成邦國後，這些人多為帝王師、帝王相，多掌管禮樂卜筮之事，主要助帝王順陰陽明教化。到春秋時期，禮壞樂崩，這一類人不再被帝王任用，身份發生了變化，成為專門以教授文化知識為職業而謀生的人。這一類人仍被稱為“儒”，但職業性質有了區別，有的儒是傳道之儒，教人做君子；有的儒則是授業之儒，只授人以技藝，易使人成小人。故當時孔子教育子夏：“汝為君子儒，勿為小人儒”。作為君子儒，其所教授的內容應當是“儒經”。在孔子之前，已有成熟的儒經，即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，統稱“五經”。

雖然人們把《論語》的作者定為孔子，但《論語》確實不是孔子的著作，因為孔子終生“述而不作”，在孔子有生之年，根本就不存在《論語》一書。就孔子生活的春秋時代來說，孔子作為“傳道”的夫子，傳授弟子依據的文獻，有現成的“五經”。所以，於孔子而言，只述“五經”即可，而不必作新的論述，更不必重寫新的文獻。

“五經”為何如此“完善”？這要看“五經”的作用。從“傳道”角度看，“五經”包含了“得道”所需要的所有知識。一是《詩經》，其作用在於指導人正確運用思想。“詩”的表面作用是教導人運用語言，語言運用得好，思想才能表達得好，因此，透過正確運用語言可以把一個思想創造得超級精緻。“思想”是什麼？是這個物質世界存在的基礎。可以說，有什麼樣的思想，就會呈現什麼樣的世界。運用“思想”創造世界，恰是“道”的功能。掌握了這個功能，就能“得道”。二是《書經》，其作用在於指導人正確憶起人的歷程。“書”的表面作用是記述史實，“史實”是這個世界存在的真實面目。這個世界由思想創造，而“事”就是由思想形成的，要想有什麼“事”，就要有相應的某種思想。所謂人的歷程，只不過是人的不同思想的完美綻放。“歷程”即“道”，透過憶起“歷程”，提醒人不要偏離“道”。三是《禮經》，其作用在於指導人遵循“道理”。“禮”的表面作用是使人直接瞭解如何去做當下的事，依據的就是“理”。“理”是從人類歷程中提煉出的通用的規律，是“道”之“理”，是這個世界變化的軌跡，亦是思想變化的軌跡，亦是“道”的軌跡。人能知“理”，則能快速“入道”。四是《樂經》，其作用在於指導人盡其性情，自由發展。“樂”的表面作用是使人創新，革除舊的思想，產生新的思想。創新是思想的創新，新思想就是“道”的展現，從“創新”中就能“見道”。五是《易經》，其作用在於指導人明白思想與世界之所以然。“易”的表面作用是變化，變化本身就是“道”。瞭解了“易”，就能使人直接“用道”。

“五經”作為五種元素，正符合中國古代“五行”文化的思想，即“金、木、水、火、土”五種元素之間相生以及相剋的思想。按五行相生原理，木生火，火生土，土生金，金生水，此為順“道”而生，順生而成世界。《詩經》對應五行之“木”，逆生《書經》，《書經》對應五行之“水”，逆生《禮經》，《禮經》對應五行之“金”，逆生《易經》，《易經》對應五行之“土”，逆生《樂經》，《樂經》對應五行之“火”。“五經”即世界，從世界逆“道”而行，反其“道”而行，則逆生而成“道”。“五經”對於“道”的修養的真正意義就在於此。

對孔子來說，以“五經”作為“傳道”的文化知識，已經很完善了，除了應時代需要稍作刪改以外，用不著再增加新的知識，故其“述而不作”。但是，如果後人都如孔子“述而不作”，則《論語》就不會被編纂出來。而事實是，孔子之後，由於社會變化太快太大，人們對“五經”的瞭解己經變得困難。對一般人來說，“五經”內容太多太深，難以把握，更談不上用其“得道”。要想更易於把握“仁義道德”並“得道”，就需要有更契合社會需要的新的文獻知識。《論語》就是在這樣的條件下產生的。

《論語》是孔子弟子及後代儒家集體編篡的成果。孔子一生教導的弟子多，當時所留下的言論更多，應該遠不止於《論語》一書包含的內容。事實上，與《論語》同時產生的，還有一部《孔子家語》，其內容就遠多於《論語》的內容。但相對於《孔子家語》，《論語》卻更具“經典”性。《論語》中的每一句話，不大可能是照搬孔子的話，而應是高度概括了孔子在某時、某地因某事而發表的言論。然而這種概括，應該是極具智慧的，是完全符合孔子的思想的。

《論語》內容看似一句句散亂無章，其實是一部邏輯嚴密、體系完備的思想文化著作。可以說，《論語》是春秋後期對中華古代文化的一次集中整理和描述。這種整理和描述與此前“五經”有繼承又有極大不同，因為繼承了“五經”的基本思想，所以就其思想來說，是有源頭的，並不是由孔子或他的弟子們自身生髮出來的，而是來自更遙遠更神秘的遠古——堯、舜甚至黃帝時代。就文化核心而言，其與遠古文化應該是一脈相承的，但其表述方法與此前“五經”等文獻相比卻是前所未有，首開先河。這種表述，有明有暗，有隱有顯，看似散亂無章、難以把握，其實是對所要傳達的核心思想的一種更好、更科學的表述方式。

《論語》的核心思想是“仁義道德”。“仁義道德”是最難以表達的概念，倒不是古代語言的侷限——以採用當時語言理解當時概念來說，古代的語言並不比現代語言更有侷限——實在是“仁義道德”的概念不是語言所能直接表達的，這就是“只可意會，不可言傳”。這種思想在《道德經》、《金剛經》中都有相似的表述，如：“道可道，非常道”，“凡所有相，皆是虛妄”。佛教更有一句最直接的話，叫“言語道斷”，也就是說，若用語言表達“道”，表達出來的那個，已經不是“道”了。“仁義道德”的不可言傳性決定了只能從兩個途徑去把握：一是透過自身實證，二是透過語言意會。自身實證是冷暖自知的事，除了自身感受，無法從他人的實證經驗中得到任何訊息，故於修道而言意義不大。而語言意會，則是透過語言對“道”進行理解的事，除了自身知識，意會的程度與語言表述方法有直接關係。語言意會的一個特點是：透過描述它物，藉以理解此物。所採用的方式多是比喻、借喻、寓言等寓意方式。為使意會更全面，就需要更多更貼切的寓意內容。內容本身相互之間不一定有必然聯絡，但其背後意會出來的寓意，相互之間卻可能有很強的關聯性或邏輯性，從而組合成一個完整的理論系統。整部《論語》恰恰契合這個“語言意會”的思路，依照這個思路去理解《論語》，或許能得到更多領悟。